Empat bentuk sebab dan kesalahan. Instrumental selalu didasarkan pada sarana dan tujuan. Sarana digunakan untuk mencapai sesuatu. Apa yang menyebabkan akibat disebut sebab. Akhir dari mana sarana ditentukan adalah penyebabnya.
"Di mana tujuan yang dikejar, cara digunakan, di mana Prevails instrumental, ada kausalitas, kausalitas.cDalam konteks ini, Heidegger menjelaskan doktrin umum tentang empat penyebab dan mempertanyakannya. Penyebab berikut secara tradisional diketahui: [1] causa materialis: zat dari mana sesuatu dibuat; [2] causa formalis: bentuk dan bentuk di mana sesuatu muncul; [3]  causa finalis: tujuan melalui mana sesuatu menerima bentuk dan substansi; dan [4] causa efficiens: penyebab efektif apa yang menyebabkan sesuatu;
Penyebabnya dijelaskan dalam tampilan yang digambarkan sebagai penyebab. Bertindak dalam konteks ini berarti mencapai kesuksesan dan efek. Causa efficiens menentukan dengan cara yang menentukan semua kausalitas. Sampai-sampai causa finalis tidak lagi dihitung sebagai causa sama sekali.
Apa yang orang Romawi sebut causa dan apa yang kita pahami sebagai kausalitas, ditemukan dalam bahasa Yunani sebagai kesalahan, atau kewajiban; Heidegger mengklarifikasi empat cara bersalah menggunakan contoh pandai perak:
Perak adalah bahan dari mana mangkuk pengorbanan dibuat. Itulah sebabnya perak terlibat dalam penyebabnya. Jadi mangkuk itu berhutang pada perak dari bahan apa mangkuk itu dibuat. Mangkuk masih berutang penampilannya pada bentuk dan penampilan. Hal yang menentukan dan menentukan adalah penggunaan mangkuk kurban saat ini, sentuhan akhir. Tukang perak  ikut disalahkan atas keberadaan mangkuk persembahan. Keterlibatannya tidak semata-mata didasarkan pada perannya sebagai pembuat dalam arti efek membuat, yaitu bukan sebagai causa efficiens. Di sini Heidegger menyebutkan  ajaran Aristotle bahkan tidak mengetahui kausalitas keempat dalam pengertian ini.
Pandai besi mengumpulkan tiga orang bijak pertama dari kesalahan dan membawa mereka ke dalam permainan. Kesalahannya untuk mangkuk didasarkan pada penciptaan mangkuk pengorbanan menggunakan tiga cara yang disebutkan di atas.
Heidegger secara tegas menunjukkan arti asli dari rasa bersalah, yang tidak ada hubungannya dengan pelanggaran moral atau jenis efek tertentu. Kesalahan berarti ada sesuatu yang siap dan menunggu. Jadi empat cara rasa bersalah membuat sesuatu muncul; sesuatu yang belum hadir memasuki properti. Penyebab ini disebut poiesis oleh orang Yunani. Tidak hanya aktivitas manusia yang dihitung sebagai poiesis, tetapi  alam adalah poiesis, karena ia menghadirkan sesuatu dengan sendirinya (bedanya bagi manusia adalah  alam menciptakan dalam dirinya sendiri dan dalam dirinya sendiri).
Membawa keluar adalah proses di mana sesuatu keluar dari penyembunyian menjadi tidak tersembunyi. Heidegger memahami proses ini sebagai pengungkapan (Yunani: aletheia; Latin: veritas, kebenaran)
Di sini Heidegger sampai pada titik di mana dia mengklarifikasi hubungan antara teknologi dan aletheia, pengungkapan. Memunculkan, yang selalu didasarkan pada pengungkapan, diekspresikan melalui empat mode bujukan  kausalitas. Di bidang kausalitas, pada gilirannya, tujuan dan sarana termasuk, yaitu elemen instrumental, yang merupakan fitur dasar teknologi.
"Jadi teknologi bukan sekedar sarana. Teknologi adalah cara untuk mengungkapkan. Jika kita perhatikan, maka area yang sama sekali berbeda terbuka untuk esensi teknologi. Ini adalah ranah wahyu, yaitu, kebenaran".
Dalam memperjelas istilah teknologi, Heidegger menarik perhatian pada fakta techne asal Yunani , di satu sisi, memiliki arti untuk aktivitas dan kemampuan manual. Di sisi lain, itu  merupakan nama untuk seni tinggi dan seni rupa. Techne adalah cara melahirkan sesuatu, itu adalah sesuatu yang puitis. Selanjutnya, techne telah dikaitkan dengan episteme (pengetahuan) sejak Platon. Kedua istilah tersebut berarti mengetahui jalan seseorang.
