Dokrin Filsafat Ilmu, dan Fenomena "Post Truth"

Bahkan hari ini, atau bahkan hari ini, sebagian besar ada kesepakatan dalam filsafat untuk menerapkan  benar  hanya untuk pernyataan, yaitu kalimat dalam konteks deklaratif teoritis untuk menegaskan atau mencirikan. Tapi apa yang akan menjadi objek referensi mereka? Karena ketika keyakinan agama dan teologi tidak lagi menentukan, bahkan faktisitas tidak bisa lagi dibicarakan tanpa basa basi, setidaknya tidak dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang tidak dibuat oleh manusia. Oleh karena itu, pemahaman filosofis tentang kebenaran harus dipikirkan kembali secara radikal.

Proses ini dimulai pada zaman modern dan dipercepat terutama oleh kegagalan upaya skala besar oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770/1831) untuk memperbarui teori kebenaran pra nominalis dengan implikasi teologis dan ontologisnya di bawah kondisi subjektivitas modern..  Kegagalan ini antara lain ditunjukkan pada kenyataan   apa yang disebut teori kebenaran koherensi muncul dalam varian Hegelianisme Anglo Saxon pada paruh kedua abad ke 19. Di luar prasyarat ontologis yang tidak jelas, kebenaran sekarang harus terletak pada kesepakatan pernyataan satu sama lain dan pernyataan harus benar jika dapat dimasukkan  ke dalam totalitas pernyataan yang ada yang telah dibawa ke dalam keselarasan satu sama lain.   

Teori koherensi sekarang dianggap sebagai teori kebenaran besar kedua di samping teori korespondensi, tetapi secara tegas berbicara teori kriteria kebenaran yang memungkinkan kita untuk menilai ketika klaim kebenaran masih dipahami sebagai kesepakatan adalah dibenarkan dapat diterapkan.    Koherensi  tidak hanya berarti  konsistensi  dalam arti negatif, yaitu hubungan pernyataan dalam sistem yang konsisten, melainkan dalam arti positif  kohesi  sistematis yang relatif lebih baik,  komprehensif  dan  terkontrol  pada  sistem pernyataan.

Sejak teori koherensi meninggalkan hubungan dengan realitas, pemahaman kebenaran sekarang itu sendiri  pasca kebenaran  karena ekspresi pasca kebenaran direproduksi di dunia.  Lalu apa itu  Pasca faktual ?; Teori koherensi sangat penting untuk teori sistem sibernetik abad ke 20 dan teori media yang berorientasi pada teori sistem. Fakta   jenis teori ini dapat mempromosikan sikap yang sesuai dengan slogannya  "pasca faktual atau post truth" dan jalan yang jelas untuk  fakta alternatif  akhirnya harus diilustrasikan secara kritis oleh pertimbangan sosiolog Niklas Luhmann.

 Apa yang kita ketahui tentang masyarakat,   tentang dunia tempat kita hidup, diketahui melalui media massa. Apa yang diketahui tentang stratosfer adalah seperti apa yang diketahui Platon tentang Atlantis: seseorang telah mendengarnya.  Oleh karena itu, media massa adalah  salah satu sistem fungsional masyarakat modern, dan  meningkatkan efisiensi  karena  diferensiasi, penutupan operasional, dan otonomi autopoietik. Itulah sebabnya seseorang  memberi semua pengetahuan tanda yang meragukan dan masih harus membangun di atasnya, sampai terhubung dengannya.  Karena  dalam wacana kebenaran klasik, pemahaman umum tentang kebenaran,  orang  tertarik pada apakah yang dilaporkan media itu benar atau salah. Atau apakah itu setengah benar dan setengah salah karena 'dimanipulasi'.  Lalu bagaimana cara mengetahuinya?.

Apakah begitu mudah untuk mengabaikan pemahaman umum tentang kebenaran dan wacana klasik berikutnya tentang kebenaran? Menurut kondisi ini maka tidak pernah dapat memastikan   kita benar benar memiliki pengetahuan yang  benar,  tetapi pada saat yang sama kita dapat memeriksa apakah pengetahuan benar benar telah dibawa ke jalan;  di mana simbol pengetahuan  melihat,  yang berada di sana (telah) diperlukan.  

Jika   menyatakan   pengetahuan tetaplah pengetahuan bahkan jika tidak memiliki momen keberadaan dan bukti dan dengan demikian, pada pengertian veritatif, momen keterverifikasian, maka  ternyata hari ini   mencari perlindungan kompensasi dalam perasaan. Aristotle  melihat dalam sentuhan meraba-raba, dari mana perasaan itu dihasilkan, persepsi yang merupakan pusat kelangsungan hidup,  dan tentu saja tidak ada lagi kontak langsung dengan lingkungan selain sentuhan. Tetapi di dunia yang tidak lagi dapat dianggap memiliki tatanan maka pemikiran Aristotle, tetang  perasaan, bergantung pada keadaan dan dengan demikian berbeda dari pengetahuan (benar), tidak dapat diandalkan.

Semua ini akhirnya bergantung pada keandalan. Oleh karena itu, era pasca kebenaran dan  fakta alternatif  bukanlah pilihan yang serius. Oleh karena itu, secara filosofis penting untuk menjaga wacana kebenaran klasik dan dengan itu kesadaran hidup yang pada akhirnya bergantung pada pengetahuan dalam arti kognisi,  dan   pernyataan yang dibuat benar melalui realitas dan tidak sewenang wenang melalui semaunya sendiri.*