Hermeneutika Gadamer tentang "Waktu"

Gadamer menolak pendekatan ini dengan dua cara. Secara khusus, aspek subjektif    semoga semuanya dikesampingkan     karena kita hanya dalam upaya memahami teks tidak bergerak kembali ke spiritual penulisnya, tetapi paling dalam perspektif dari mana pihak lain memenangkan pendapatnya.   

Bagi Gamader waktu adalah berhubungan dengan ("Wirkungsgeschichte" atau  sejarah pengaruh); MANUSIA adalah Makluk Sejarah pada Ruang dan waktu atau Wirkung_sgeschichte (sejarah pengaruh). Konsep "Wirkungsgeschichte" atau  sejarah pengaruh) digunakan oleh Hans-Georg Gadamer  sebagai kategori utama dari konsep hermeneutika. Setiap bacaan atau tafsir didahului oleh bacaan dan tafsir lain,   pada gilirannya terikat secara historis.

"Arti sebenarnya dari sebuah teks" sama sekali tidak seperti yang dimaksudkan oleh pengarang atau yang dibacakan oleh "pembaca aslinya".  Alih-alih, ini terungkap selangkah demi selangkah, dalam bagian melalui konsep makna yang berbeda dan secara historis terkait lokasi, bahkan lebih konkret: melalui serangkaian interpretasi yang cenderung tak terbatas, yang pada gilirannya secara langsung atau tidak langsung menentukan pendekatan interpretasi saat ini.

Sekali lagi Gadamer: "Interval waktu" memungkinkan arti sebenarnya dari sesuatu keluar sepenuhnya. Tapi kehabisan arti sebenarnya yang terletak dalam sebuah teks atau sebuah karya seni tidak berakhir di suatu tempat, tetapi sebenarnya merupakan proses yang tidak terbatas ". 

Karena sifat pemahaman yang terkait dengan situasi, pemahaman historis tidak mungkin: karena memahami selalu ada dalam sejarah efek dari apa yang ingin mereka pahami dan tidak ada metode yang memungkinkan mereka untuk melampaui sejarah efek dan efek ini  untuk melihat langsung ke masa lalu. 

Semua bentuk "pemahaman selanjutnya" berada dalam perbedaan historis dan semantik yang tidak dapat diubah dengan cakrawala makna historis sebelumnya, seperti yang diklaim oleh hermeneutik   lebih tua seperti yang diklaim oleh Wilhelm Dilthey atau  tidak dapat ditangkap atau direkonstruksi melalui empati.tidak berakhir di suatu tempat, tetapi sebenarnya merupakan proses yang tidak terbatas".

Karena sifat pemahaman yang terkait dengan situasi, pemahaman historis tidak mungkin: karena mereka yang memahami selalu ada dalam sejarah efek dari apa yang ingin mereka pahami   dan tidak ada metode yang memungkinkan mereka untuk melampaui sejarah efek dan efek ini. untuk melihat langsung ke masa lalu.

Semua bentuk "pemahaman selanjutnya" berada dalam perbedaan historis dan semantik yang tidak dapat diubah dengan cakrawala makna historis sebelumnya,    sebagaimana  hermeneutik yang lebih tua   oleh Wilhelm Dilthey tidak dapat ditangkap atau direkonstruksi melalui empati, tidak berakhir di suatu tempat, tetapi sebenarnya merupakan proses yang tidak terbatas".  

Karena sifat pemahaman   terkait dengan situasi, pemahaman historis tidak mungkin: karena mereka yang memahami selalu ada dalam sejarah efek dari apa yang ingin mereka pahami   dan tidak ada metode yang memungkinkan mereka untuk melampaui sejarah pengaruh.

Semua bentuk "pemahaman selanjutnya" berada dalam perbedaan historis dan semantik yang tidak dapat diubah dengan cakrawala makna historis sebelumnya, dan tidak ada metode yang memungkinkan  untuk melampaui sejarah efek dan efek ini. untuk melihat langsung ke masa lalu.

Cakrawala sejarah [disebabkan waktu], dengan demikian dilihat sebagai "momen fase" pemahaman. Ada jurang antara momen sejarah dan momen saat ini yang harus terus menerus direnungkan. Ini adalah "tugas konstan untuk menghambat penyelarasan yang tergesa-gesa di masa lalu dengan harapan makna sendiri," kata Gadamer, dan perlu untuk mendekatkan kedua cakrawala, bahkan untuk menggabungkannya, karena teks sejarah hanya akan mendapatkan keuntungan relevansi, ketika diterima di cakrawala saat ini.

Pada akhirnya, menurut Gadamer, ini adalah masalah memahami makna faktual teks dan bukan disposisi subjektif penulisnya.   Keajaiban pemahaman seharusnya diperjelas oleh hermeneutika   bukan komunikasi jiwa yang misterius, tetapi partisipasi dalam arti yang sama.***