Implikasi Pertengkaran Akademik Cassirer, Haidegger pada Filsafat Transedental

Kemungkinan dari "pengetahuan ontologis" kita, tetapi juga ketidakterbalikan dari keterbatasan   sebagaimana Martin Heidegger  secara kritis menolak Ernst Cassirer  dalam sebuah perselisihan: "Tetapi manusia tidak pernah tidak terbatas dan mutlak dalam ciptaan berakar pada jalinan sintetik pengetahuan dan hubungan dengan keberadaan. "menjadi dirinya sendiri, tetapi tidak terbatas dalam arti pemahaman tentang keberadaan. 

Tetapi jika, seperti yang dikatakan Kant, pemahaman ontologis tentang keberadaan hanya mungkin dalam pengalaman batin, sehingga seseorang harus mengatakan sebaliknya: Ketidakterbatasan ini, pemutusan dalam imajinasi justru argumen paling tajam untuk keterbatasan. [ Kebenaran itu sendiri sangat sesuai dengan struktur transendensi, dengan fakta bahwa keberadaan adalah makhluk yang terbuka untuk orang lain dan untuk diri kita sendiri. Kita adalah makhluk, yang membuat dirinya sendiri dalam ketersemunyian [aletheia] makhluk.   

Sangat jelas bagi kita hari ini dua pemikir besar, mulai dari Kant, bergerak ke dua arah yang sama sekali berbeda. Kedua pendekatan sama sekali tidak eksklusif, mereka hanya berkonsentrasi pada tugas-tugas yang sama sekali berbeda - untuk memahami orang-orang dari cakrawala luas dari objektivasi dunia budaya mereka dan untuk menghadapi mereka dengan tugas memenuhi mereka atau orang-orang sebagai yang eksistensial Untuk menunjukkan tempat itu. dari semua makhluk dan pengetahuan diri. Apa yang satu meminta, yang lain tidak tersentuh, dan sebaliknya. Dalam argumen pihak lawan, metode sekolah asal mereka bertukar:Sementara analisis historis transendental Ernst Cassirer  tentang bentuk memberikan penjelasan fenomenologis tentang keberadaan manusia dari objektivasi budaya, Martin Heidegger  melakukan dengan analisis fenomenologisnya tentang keberadaan sebuah pengungkapan transendental dari kondisi untuk kemungkinan pemahaman manusia tentang keberadaan.

Kedua lawan itu sendiri   tahu bahwa mereka mengejar tugas filosofis yang sangat berbeda dan membahasnya beberapa kali dalam perselisihan. Grand Seigneur Ernst Cassirer  mencoba untuk bertemu dengan rekan yang lebih muda dengan pemahaman yang berdamai: "Saya pikir sudah menjadi lebih jelas apa kontradiksinya. Tetapi tidak ada gunanya untuk menekankan kontradiksi ini berulang kali Pusat dalam oposisi kita. .. Karena kita memiliki pusat ini. Itu terjadi bagi saya dalam fenomena bahasa primordial. Setiap orang berbicara bahasanya, dan tidak terpikirkan bahwa bahasa yang satu akan diterjemahkan ke dalam bahasa yang lain. Dan namun kami memahami satu sama lain melalui media bahasa.  Itulah poin penting bagi saya.Dan itulah mengapa saya mengasumsikan objektivitas dari bentuk simbolik".  

Martin Heidegger,  di sisi lain, menggunakan visualisasi perbedaan dengan cara yang agresif untuk menekankan posisinya sebagai yang pada dasarnya baru: "Mediasi belaka tidak akan pernah produktif. Karena filsafat berfokus pada keseluruhan dan yang tertinggi dari manusia, ia harus menunjukkan keterbatasan dengan cara yang sangat radikal dalam filsafat.   Martin Heidegger  melanjutkan, memohon kepada pendengarnya: "Dan saya ingin menunjukkan  bahwa justru hal yang esensial dalam berurusan dengan sejarah filsafat   untuk melihat bagaimana tepatnya perbedaan sudut pandang itu. itulah akar dari karya filosofis.  

Dengan sikap lawan yang berbeda ini, para peserta muda dalam perselisihan ini   penantang Martin Heidegger  sebagai Pemenang atas Ernst Cassirer  dari perselisihan tersebut. Meskipun perbandingan argumen filosofis dengan kompetisi atau bahkan pertarungan tinju ini tidak masuk akal, pawai yang telah tersebar luas sejak pertengahan abad kita bahwa analisis fenomenologis tentang keberadaan mengalahkan Neo-Kantianisme dan membungkamnya, sepenuhnya untuk pemalsuan sejarah.

Sebagian besar pemikir besar Kantianisme - tetapi perwakilan dari banyak sekolah lain - dibungkam hanya oleh perebutan kekuasaan oleh Sosialisme Nasional. Sebagai akibat dari Sosialisme Nasional, banyak filsuf paling terkemuka - termasuk sejumlah besar Kantian - dilarang masuk universitas Jerman pada tahun 1933 dan diusir ke pengasingan. Bagi sebagian besar emigran, pengasingan paksa berarti bahwa mereka akhirnya diusir tidak hanya dari bidang kegiatan akademis mereka, tetapi juga dari komunitas komunikasi filsafat berbahasa Jerman. Sangat sedikit dari para filsuf  dapat kembali ke tanah air mereka dan ke universitas Jerman setelah Perang Dunia Kedua.