Apakah arti "Sein zum Tode"?
Socrates menjawab tidak masuk akal untuk takut mati karena dia akan bergabung dengan para Dewa (yang dia yakini) dan, mungkin, dengan orang-orang yang baik dan tercinta. Bagaimanapun, dia berpendapat, filsuf sejati tidak boleh takut mati karena seluruh hidupnya, memang, adalah praktik dan persiapan untuk itu. Jadi untuk ini, dan alasan filosofis lainnya, kematian Socrates tidak perlu ditakuti..
Socrates mendefinisikan kematian sebagai pemisahan jiwa dari tubuh, yang ia gambarkan jiwa sebagai penjara saat bergabung dalam kehidupan. Tubuh, yang material dan rentan terhadap kesenangan materialistik duniawi, merupakan penghalang bagi jiwa untuk mengejar dan memperoleh pengetahuan sejati, kebajikan, kesederhanaan dan pencapaian spiritual yang lebih tinggi secara umum.
Filsafat Yunani kuno dan klasik menyibukkan dirinya dengan pertanyaan tentang jiwa. Homer, pada teks Iliad dan Odyssey, memiliki beberapa referensi tentang jiwa di hades (dunia bawah) dan Pythagoras berurusan dengan keabadian dan metempsikosis (reinkarnasi).
Sophocles, Aeschylus, dan Euripides, kematian adalah tema sentral tetapi itu adalah Platon, Aristotle secara menulis risalah khusus tentang jiwa. Jadi, bagi filsuf sejati, yang alasan utamanya adalah untuk mengejar pengetahuan kebenaran dan kebajikan, pembebasan jiwa dari benda-benda jasmani, dan kematian itu sendiri ketika datang, disambut  dengan baik karena hidup, baginya, adalah pelatihan untuk kematian. bagaimanapun. Socrates berkata "senang pergi ke hades" (dunia bawah).
Tetapi tetap saja bagi manusia awam Kematian adalah menakutkan, Â fenomena tragis / dramatis eksistensial, yang telah menyibukkan filsafat dan seni sejak awal dan selalu diperlakukan sebagai problematis. Tetapi jelas tidak ada manusia yang bisa mencegahnya, kematian adalah niscaya bagi semua umat manusia.
Martin  Heidegger (1889-1976), menyatakan, manusia atau diganti dengan istilah "Dasein" (berada di sana) tidak memiliki pengetahuan eksplisit atau bahkan teoritis tentang kematian, sehingga ada kecemasan di hadapannya.
Dasein mengalami kematiannya, "bukan dalam isolasi, tetapi sebagaimana ditentukan oleh jenis Wujud primordialnya". Heidegger lebih lanjut berpendapat bahwa dalam konteks keberadaan/kemewaktuan/ bahwa manusia atau Dasein  dipahami sebagai makhluk ada menuju kematian ("Sein zum Tode").
Emmanuel Levinas (1906-1995) tidak setuju secara radikal dengan bahwa manusia atau Dasein  ada menuju kematian ("Sein zum Tode") atau  "sama dengan keberadaan dalam hal ketiadaan".
Apakah yang terbuka dengan kematian ketiadaan atau tidak diketahui? Dapatkah berada pada titik kematian direduksi menjadi dilema ontologis keberadaan atau ketiadaan? Itulah pertanyaan yang diajukan di sini. "Dengan kata lain, Levinas menganggap masalah ini bermasalah dan ingin tetap membuka pertanyaan tentang keberadaan / hidup / mati.
Secara logis dan filosofis konsep ketiadaan bersifat absolut, definitif, dan tertutup sedangkan konsep yang tidak diketahui terbuka dan bermasalah. Tetapi  ketiadaan menyiratkan pengetahuan yang tidak dapat kita miliki dalam konteks kematian.
