Dalam kedua kasus tersebut, ada suatu keharusan yang diidentifikasi Gramsci untuk mengubah anggota strata intelektual tradisional, filsuf, profesor universitas dan semacamnya, untuk tujuan proletar, tetapi juga dalam mengembangkan strata intelektual "organik" dari dalam proletariat sendiri. Pernyataan bahwa suatu pihak harus "mengabdikan diri pada masalah reformasi intelektual dan moral" (Gramsci) hanya menyatakan kebenaran yang lebih luas bahwa hegemoni persetujuan sebagian besar didasarkan pada keyakinan intelektual dan moral yang tertanam tentang operasi masyarakat. Sejauh mana setiap proyek menantang bahwa hegemoni yang ada dapat berharap untuk berhasil, pada contoh pertama, dikondisikan pada apakah itu berhasil menantang asumsi-asumsi yang diinternalisasi ini.
Tidak seperti para pemikir di Sekolah Frankfurt, Gramsci mempertahankan optimisme tentang kemampuan, melalui perjuangan material dan intelektual, agar kelas pekerja dapat keluar dari perangkap hegemoni borjuis dan membangun serta menegaskan posisi hegemoniknya sendiri. Dari melihat tindakan para pekerja di Turin, baik untuk membawa pabrik tempat mereka bekerja di bawah kontrol kolektif, dan upaya mereka untuk mengartikulasikan program politik yang lebih luas yang menarik kelompok-kelompok itu, seperti petani dan intelektual, di luar "proletariat" yang ketat. Gramsci melihat potensi besar dalam kemampuan pekerja untuk menyusun kontra- hegemoni yang benar-benar seperti itu, tidak hanya menentang status quo dengan syarat hal itu buruk bagi kepentingan kelas sectional mereka. Alih-alih, ini berbicara pada sebuah perjuangan yang, paling tidak secara potensial, merangkul set strata sosial yang lebih luas dalam proyek peningkatan kolektif, untuk perbaikan semua. Dalam konteks modern, ini dapat dipikirkan dalam hal keterlibatan Marxis dengan gerakan-gerakan sosial yang mungkin tidak berdasarkan kelas.
Misalnya, gerakan untuk hak-hak buruh tani migran atau berbagai arus feminis, mungkin tidak harus bersifat proletar, tetapi mereka bersifat kontra-hegemonik karena mereka menentang kuota status supremasi kulit putih dan misogini yang bekerja untuk mempertahankan hubungan kelas saat ini. Ini adalah keduanya karena, seperti yang disinggung Gramsci dalam diskusinya tentang stereotip Italia Selatan di kalangan pekerja Utara, penanda identitas semacam itu sering digunakan oleh kelas-kelas dominan untuk membagi pekerja di antara mereka sendiri, dan karena, sebagai fakta faktual, "perempuan dan imigran umumnya terletak di pasar [buruh] yang tidak terlindungi "(Laclau & Mouffe). Karena alasan ini, sebagai suatu keharusan politik 2, Â kaum sosialis harus berusaha untuk terlibat dan membangun kontra- hegemoni mereka dengan pengalaman dan wawasan dari gerakan-gerakan ini.
Lebih jauh lagi, berlanjutnya keberadaan perjuangan politik dan ekonomi dalam dirinya sendiri berarti bahwa, berlawanan dengan sistem kapitalisme akhir yang dikontrol sepenuhnya seperti yang terlihat oleh Adorno dan Horkheimer, masih ada saat-saat di mana alternatif nyata mulai terlihat. Paling tidak, ada saat-saat negasi dari realitas saat ini yang berbicara tentang alternatif potensial bahkan jika mereka mungkin tidak sepenuhnya diartikulasikan. Seperti yang dinyatakan Miliband, "hegemoni bukanlah sesuatu yang bisa dianggap akhirnya dimenangkan dan dimenangkan" (1990), dan dengan demikian semua poin wacana hegemonik, bukan hanya perjuangan ekonomi dan kelas, tetap menjadi medan politik yang diperebutkan.
Sama sekali tidak disengaja atau hanya untuk efek retorika bahwa Gramsci sering menggunakan bahasa taktik militer untuk berbicara tentang perjuangan politik. Baik karena kehidupannya di era konfrontasi yang keras antara berbagai kekuatan politik dan karena penelitiannya yang tajam tentang sejarah Italia dan Eropa yang lebih luas, ia dapat melihat bahwa garis-garis yang ditarik antara dunia politik dan perang sering buram. jika tidak kasat mata. Bagi Gramsci, praksis politik konkret terdiri dari dua elemen dasar, perang posisi dan perang manuver, yang terkait tetapi masih berbeda. Yang pertama adalah perjuangan besar antara kelas-kelas untuk hegemoni, konflik sosial yang penting yang diidentifikasi Marx sebagai fitur pendorong sejarah manusia. Gramsci menyatakan bahwa perang semacam itu "sekali menang sangat menentukan" (Gramsci et. Al., 239), yang berarti bahwa kelas baru telah menggulingkan yang lama di posisi dominan masyarakat.
Ini mirip dengan konsepsi yang dikemukakan oleh Marx dan diuraikan oleh Luxemburg tentang "revolusi" sebagai terdiri dari perubahan mendasar dalam sistem produksi, tidak harus sebagai hasil dari tindakan pemberontakan tunggal. Sepanjang tulisannya, Gramsci menggunakan istilah "revolusi pasif" untuk menggambarkan fenomena serupa di sekitar Risorgimento Italia dan perubahan ekonomi dan sosial yang dibawa ke Semenanjung. Ketika menggambarkan inovasi metode produksi Fordist di industri Italia, Gramsci menulis tentang "hegemoni yang lahir di sebuah pabrik", yang mengindikasikan bahwa beberapa perang posisi mungkin terjadi melalui metode yang tidak lazim dilihat sebagai sifat "politis". Sebaliknya, perang manuver terdiri dari tindakan-tindakan politik yang pasti dan konkret, yang diambil untuk melayani beberapa tujuan. Contoh-contoh ini dapat mencakup pemogokan massal, partisipasi dalam pemilihan umum, Â distribusi propaganda, atau berbagai macam kegiatan lainnya. Namun, titik kritisnya adalah, meskipun perang manuver pada akhirnya dilakukan untuk meningkatkan kedudukan relatif dalam perang posisi secara keseluruhan, perang itu "bertahan selama ada pertanyaan tentang memenangkan posisi yang tidak menentukan" (Gramsci). Dengan kata lain, sepenuhnya mungkin, dan memang sering terjadi, bahwa gerakan proletar dapat memenangkan perang manuver tertentu (misalnya, pemogokan untuk upah yang lebih tinggi), sementara tidak memenangkan kemenangan posisi keseluruhan.
Pada saat yang sama, juga benar bahwa kemenangan manuver memang memajukan posisi relatif kelas yang diuntungkan dari mereka. Meskipun mereka tidak dalam dan dari dirinya sendiri merupakan perolehan hegemoni sosial, hadiah utama dalam kontes politik, mereka berfungsi untuk membangun struktur dan kesadaran kontra-hegemonik, serta untuk memperkuat rasa kelompok subaltern sebagai mampu. mengambil alih posisi dominan. Kemajuan manuver dengan tidak adanya posisi yang cukup berkelanjutan, bagaimanapun, dapat dengan cepat dibalik atau bahkan dibatalkan. Karena alasan ini, penting untuk tidak mengacaukan kemenangan dalam satu "perang" untuk yang lainnya, dan untuk selalu sadar akan keseimbangan relatif dari kekuatan sosial yang sedang bermain. Selain itu, mengingat sifat dinamis kapitalisme sebagai sistem ekonomi, "identitas para penentang, jauh dari tetap sejak awal, terus berubah dalam proses" (Laclau & Mouffe).
Karenanya, kaum proletar memiliki tugas yang jauh lebih sulit di hadapan mereka dalam mencapai posisi hegemonik yang dilakukan kaum borjuis dalam kemenangannya atas kelas penguasa feodal, mengingat sifat statis yang terakhir. Sebuah contoh dari hal ini dapat dilihat pada pergeseran di Kiri dari kritik terhadap negara kesejahteraan pada periode menjelang tahun 1979, ke pertahanan yang sama dalam menanggapi serangan-serangan neoliberal. Karena itu, medan politik di bawah kapitalisme adalah medan yang selalu berubah dan bergantung pada berbagai faktor sosial dan ekonomi di luar bentuk politik negara yang sederhana. Ini berarti bahwa setiap filosofi yang dikembangkan oleh proyek kontra-hegemonik harus secara fundamental yang dinamis dan responsif.
Gramsci bersikukuh dalam diskusi filsafatnya bahwa "bukan hanya ide-ide yang perlu dikonfrontasi, tetapi kekuatan sosial di belakangnya" (Gramsci). Ini adalah bagian dari pernyataan Marx bahwa "bukan kritik, tetapi revolusi adalah kekuatan pendorong sejarah" (1972). Untuk menghadapi "secara teoritis" dengan pertanyaan, perlu untuk berurusan dengan mereka secara praktis juga, untuk mengartikulasikan suatu bentuk perjuangan sosial yang memajukan perang manuver dan posisi dan untuk benar-benar melaksanakannya. Bentuk-bentuk ini tidak harus berupa tindakan pemberontakan terbuka dalam semua kasus, tetapi harus memperhitungkan kebutuhan konkret orang pada saat yang segera dengan cara menghubungkan mereka dengan perjuangan jangka panjang untuk posisi sosial. Pemikiran politik, dalam tindakan berpikir dan bertindak secara politis yang sederhana, "mengubah manusia;
Membuat mereka berbeda dari sebelumnya" (Gramsci), yang berarti bahwa diri kita juga tidak statis, dan dapat melarikan diri dari hegemoni masyarakat tempat mereka dilahirkan.
Pengalaman Yunani sejak krisis keuangan tahun 2008 merupakan contoh yang sangat akut, dan karenanya instruktif, tentang di mana perang manuver berjalan secara langsung ke dalam realitas struktur ekonomi dan politik hegemonik yang ada. Melalui kombinasi kehancuran dalam sistem perbankannya dan pengenaan langkah-langkah penghematan yang keras oleh Uni Eropa dan Moneter Internasional, sejak 2008 Yunani berada dalam keadaan krisis sosial yang konstan dan dipaksakan dari luar. Pengangguran telah melayang di kisaran 25%, dengan pengangguran kaum muda sekitar 50% dan kemiskinan ekstrem dan kekurangan sosial meningkat dari tahun ke tahun. Protes dan pawai telah berkobar di jalan-jalan dan alun-alun negara sejak itu, sering disertai dengan kekerasan dari polisi negara dan partai-partai fasis terbuka seperti Golden Dawn. Meskipun ini mungkin contoh paling mencolok, pergeseran dari hegemoni persetujuan ke kontrol pada era pasca-2008 hampir tidak unik di Yunani. Sebaliknya, itu harus dilihat sebagai kesinambungan dengan pergeseran fungsi negara yang lebih luas dari kesejahteraan sosial dan menuju pemolisian dan metode kontrol sosial lainnya di negara maju sejak akhir tahun 1970-an.
