Di era feodalisme, misalnya, kelas hegemonik adalah kelas bangsawan dan bangsawan, yang kepentingannya lebih dominan daripada kaum subaltern ekonomi, dalam hal ini para budak. Gagasan tentang keunggulan sosial oleh kelas, tentu saja, adalah esensi dari teori sejarah Marx, bahwa era baru hanya benar-benar dimulai ketika satu kelas bergeser sebagai penerima manfaat utama dari sistem produksi yang berlaku.
Elaborasi yang Gramsci kenakan ini, membangun  karya Marx di The German Ideology  adalah untuk mengidentifikasi dua, yang saling terkait tetapi berbeda, mekanisme dimana kelas dominan mempertahankan posisi hegemonik mereka. Marx melihat dominasi borjuis di bawah kapitalisme sebagai yang terutama dipertahankan oleh ancaman kelaparan dan penindasan yang kejam dari tentara negara dan swasta terhadap pemberontakan pekerja yang sesekali terjadi. Ini dapat disimpulkan dengan ungkapan "hegemoni oleh kontrol," dan itu pasti diidentifikasi sebagai penting oleh identifikasi Gramsci tentang " kekuatan koersif negara yang" secara hukum "menegakkan disiplin" (Gramsci). Namun, ada metode kedua, yang paling baik disebut "hegemoni dengan persetujuan," yang dijelaskan sebagai "persetujuan" spontan "yang diberikan oleh massa besar penduduk ke arah umum yang dikenakan pada kehidupan sosial oleh kelompok fundamental dominan" (Gramsci).
Metode ini lebih tidak terlihat dan tidak secara langsung memaksa, tetapi bagaimanapun memainkan peran yang mungkin lebih penting dalam menjaga hubungan kelas yang ada. Dengan membuat alternatif tampak meragukan, berisiko atau tidak mungkin, aparatus hegemonik dari kelompok dominan menutup kemampuan subaltern untuk bahkan memikirkan atau mengartikulasikan teori-teori oposisi, alih-alih mengundurkan diri ke tatanan saat ini. Pemikir-pemikir berikutnya dalam tradisi Gramsci, Â telah memecah pertanyaan "hegemoni dengan persetujuan" menjadi dua subkategori, yang dapat disebut hegemoni "kuat" dan "lemah". Yang pertama terjadi ketika kelas bawahan "memperdalam nilai-nilai dan norma-norma yang telah diadopsi oleh kelas dominan dan diyakini benar dan tepat," yang terakhir terdiri dari proposisi bahwa tidak peduli pendapat kelas bawahan dari tatanan saat ini bahwa "alternatif apa pun akan menjadi lebih buruk. "
Pergeseran dari bentuk hegemoni "kuat" ke "lemah", yang dapat diperdebatkan terlihat dalam pergerakan dari pemikiran Keynesian pasca-perang ke neoliberalisme pasca-Thatcher sebagai fraksi dominan dalam kelas kapitalis, tidak menjadikan hegemoni. kurang dari kekuatan yang harus diperhitungkan. Namun, hal itu membuka potensi yang lebih besar bagi kaum Kiri untuk bertindak dalam cara yang berlawanan dengan hegemonik, karena manfaat konkret dari hegemoni borjuis dibagi oleh kelompok masyarakat yang semakin menyusut.
Peran penting dalam proses pembentukan hegemonik dimainkan oleh para intelektual, yang diidentifikasi Gramsci sebagai strata sosial tertentu dengan fungsi sosial tertentu. Meskipun setuju dengan pemikiran Marx tentang sifat ideologi, khususnya ketidakterpisahannya dari kekuatan ekonomi dan posisi kelas, Gramsci melihat para intelektual mengartikulasikan kelas tertentu "homogenitas dan kesadaran akan fungsinya sendiri". Ini tidak berarti bahwa dia percaya semua non-intelektual tidak memiliki ketidakmampuan mendasar untuk memahami kepentingan mereka sendiri dalam kaitannya dengan dinamika kelas, yang menyatakan bahwa "semua orang  Adalah intelektual" (Gramsci), tetapi hanya beberapa yang ditunjuk dalam masyarakat yang memiliki fungsi untuk membenarkan dinamika ini melalui bantuan prinsip-prinsip yang lebih tinggi. Intelektual adalah sarana yang digunakan oleh kelas-kelas ekonomi dominan untuk mengartikulasikan nilai-nilai dan prinsip-prinsip kolektif mereka dalam bidang sosial dan politik dan menyusun kembali kepentingan-kepentingan ini sebagai "akal sehat" atau "kepentingan kolektif" suatu masyarakat secara keseluruhan. Yang terpenting, Gramsci termasuk dalam kategori "intelektual" tidak hanya filsuf atau akademisi lain yang umumnya dianggap seperti itu, tetapi juga "gerejawi" yang ia sebut sebagai "kategori intelektual yang terikat secara organik dengan aristokrasi yang didaratkan" (Gramsci).
Di zaman modern, dengan istilah yang sama ini, kita harus memikirkan industri budaya, jurnalis, dan aktor sosial lainnya yang menjadi penengah antara lapisan kelas yang termasuk dalam kategori "intelektual" ini juga. Kapitalisme berbeda dari zaman sejarah sebelumnya dengan cara ini, karena "kelas penguasa sebelumnya pada dasarnya konservatif dalam arti bahwa mereka tidak cenderung untuk membangun bagian-bagian organik dari kelas lain ke kelas mereka sendiri" (Gramsci). Ini baik dalam arti tingkat relatif fluiditas kelas dalam kapitalisme dibandingkan dengan feodalisme, dan dalam arti bahwa kapitalisme harus dilihat "baik" untuk petak masyarakat yang lebih luas daripada zaman sebelumnya untuk mempertahankan dirinya. Dengan kata lain, meskipun masyarakat kapitalis, pada tingkat yang berbeda-beda dan pada berbagai tingkat perkembangan, tentu saja masih memasukkan sejumlah besar hegemoni dengan kontrol, khususnya dalam periode industri dan pasca-industri yang maju, ada pergeseran relatif ke hegemoni persetujuan .
Meskipun individu dan kelompok yang terlibat dalam mereproduksi hegemoni semacam itu tidak melayani fungsi produksi ekonomi langsung, Â dan pada kenyataannya mengurangi dari lingkungan kapasitas produktif maksimum dalam pengertian ekonomi klasik semata, mereka "dibenarkan oleh kebutuhan politik kelompok fundamental dominan" (Gramsci). Dengan demikian, keberadaan dan perkembangbiakan mereka yang bersekutu dengan kelas dominan mewakili semacam investasi jangka panjang, yang dapat mengurangi keuntungan dalam jangka pendek, sekaligus mengurangi kemungkinan pemberontakan dan dengan demikian menghancurkan seluruh sistem laba dalam jangka panjang.
Hal serupa dapat dibuat tentang berbagai konsesi dalam bentuk "upah tinggi" yang dilihat Gramsci sebagai bagian dari sistem "Fordisme" yang perlahan-lahan muncul di Italia selama masa ini, atau dalam hal berbagai kesejahteraan langkah-langkah negara. Dalam kedua kasus tersebut, Gramsci tidak menentang langkah-langkah tersebut atau perjuangan untuk hal itu, melihat bahwa "abstain terkait dengan formula" jauh lebih buruk, jauh lebih baik "(Gramsci), namun demikian melihat pada mereka dengan skeptis dan dengan pandangan bagaimana mereka bisa dibuat revolusioner. Dalam pengertian ini, ia berbagi dengan Rosa Luxemburg pemikiran yang sama tentang hubungan antara reformasi dan revolusi, melihat yang pertama diperlukan untuk memperkuat "ikatan yang tidak dapat larut" antara pekerja dan partai-partai Marxis dan mengandung percikan potensial. tentang revolusi kemudian, walaupun tidak secara inheren revolusioner dalam dirinya sendiri (meskipun ia menambahkan analisis tambahan posisi politik taktis untuk ini, yang akan dielaborasi sejenak).
Maka, pertanyaan untuk memperoleh hegemoni tampaknya sama saja dengan memiliki lapisan intelektual yang mampu merumuskan dan mengartikulasikan suatu bentuk kesadaran kelas di antara kaum proletar dan perasaan di mana kaum proletar "berpikir sebagai anggota kelas yang bertujuan memimpin kaum tani dan kaum intelektual "(Gramsci). Dengan kata lain, tidak cukup hanya memiliki rasa tempat sendiri dalam sistem produksi, tetapi juga memahami seperti apa dunia dengan hegemoni proletar, Â dan bagaimana hal itu dapat memimpin dan menguntungkan lapisan sosial yang lebih luas.
Dari teka-teki ini, tidak mengherankan bahwa sebagian besar tulisan-tulisan Gramsci didedikasikan untuk isu-isu pendidikan dan aksi politik di ranah "intelektual". Merujuk sosok Pangeran dari karya Machiavelli, ia menyatakan bahwa bentuk modern dari kepemimpinan sosial dan politik yang analog tidak dapat diberikan pada satu orang, melainkan dalam "suatu organisme; elemen masyarakat yang kompleks di mana penyatuan kolektif akan, diakui dan sebagian ditegaskan dalam tindakan, telah dimulai "(Gramsci). Dia melihat "organisme" ini sebagai partai politik, yang memiliki fungsi mengorganisir individu menjadi formasi politik yang koheren, dan menciptakan intelektual independen dari kelas pekerja melalui sistem pendidikan dan kepemimpinan politik. Partai politik sangat penting untuk pengembangan kesadaran kelas, yang bertentangan dengan ekonomi, kelas karena partai politik adalah tempat individu "menjadi agen kegiatan yang lebih umum dari karakter nasional dan internasional;
Dengan kata lain, seorang pekerja perorangan mungkin dapat berjuang untuk apa yang disebut Luxemburg sebagai "semata-mata ekonomi" melalui lembaga-lembaga selain dari partai politik (serikat pekerja, misalnya), tetapi hanya dalam partai politik di mana ia menjadi anggota kelas yang mampu memperoleh hegemoni. Ini adalah keduanya karena alasan bahwa partai politik terkait dengan perjuangan untuk kontrol kekuasaan negara 1, Â yang merupakan salah satu, meskipun bukan satu-satunya, mekanisme kunci untuk penegakan hegemoni dan karena partai politik adalah tempat individu mulai mengalami sendiri sebagai aktor yang mampu menciptakan perubahan politik. Dalam pengertian ini, definisi Gramsci tentang "partai politik" tidak terbatas pada pengertian sehari-hari dari suatu kelompok yang berpartisipasi dalam kontes pemilihan. Gerakan sosial dari berbagai jenis juga dapat disebut "partai politik" di mana mereka diorganisasikan untuk tujuan - tujuan politik fundamental yang ditujukan untuk memperjuangkan kondisi yang ada.
