Episteme Chiasma [10]

Episteme Chiasma 10]

The Structure of Behavior,   memperkenalkan tiga indera daging. Menekankan perasaan duniawi,   kemudian mengatakan   Merleau-Ponty memperluas kisah fenomenologis dari tubuh yang hidup yang dipertahankan dalam Fenomenologi Persepsi sehingga perwujudan dipahami sebagai peleburan diri dan dunia: tidak cukup untuk menyebut tubuh sebagai instrumen. 

"Dari pemahaman, ini harus dikompensasikan dengan gambar dunia yang terbuat dari hal yang sama" hanya menyarankan agar kita menemukan benih dari poin ini dalam The Structure of Behavior. Namun, terutama argumennya negatif. Merleau-Ponty mengungkap perlunya sifat primordial dari "struktur aktual" hanya dengan mengadu fisikisme teori Gestalt dengan alternatif idealisnya.

Pada langkah konstruktif: kegagalan ontologi Gestalt membutuhkan ontologi daging   akan merekonstruksi argumen positif, di bagian terakhir ini, dalam dua langkah. 

Pertama, kembali ke keterlibatan dekat Merleau-Ponty dengan psikologi eksperimental akan menunjukkan di mana ini menginformasikan gagasan kesadaran tubuh sebagai struktur. Kemudian akan menunjukkan bagaimana temuan ini berdampak pada diskusi Merleau-Ponty tentang alam. Di sini, poin adalah keterlibatan empiris Merleau-Ponty membantu mengikat status duniawi dan persepsi manusia yang dapat dibalik menjadi revisi kritis sifat 'klasik'. Oleh karena itu, logika chiasmic yang ia banding mencerminkan "ontologi relasional."

Poin paling jelas dalam keterlibatan Merleau-Ponty dengan   Mentalitas Keranya menyediakan banyak bahan untuk menjelaskan "struktur vital" dalam   Struktur Perilaku.  Dalam diskusi ini, perlakuan Merleau-Ponty terhadap sepasang temuan eksperimental yang aneh menekankan peran tubuh yang mengantisipasi tes reversibilitas yang membentuk pemikiran Merleau-Ponty di kemudian hari. Karena penekanan pada tubuh ini secara langsung bertentangan dengan interpretasi  tentang temuannya sendiri, perbedaan antara posisi Merleau-Ponty dan ontologi Gestalt keluar cukup tajam.

Secara singkat, Mentality of Apes merangkum serangkaian percobaan yang dirancang untuk menentukan "tingkat hubungan" apa yang ada antara manusia dan kera. Dalam setiap kasus, subjek hewan Khler dicegah dari mencapai tujuan seperti memegang pisang. Dalam parameter eksperimental, karena itu mereka harus menemukan beberapa cara untuk mencapai tujuan mereka baik melalui jalan memutar yang direncanakan di sekitar hambatan beton atau dengan memproduksi instrumen dari bahan-bahan di dalam lingkungan mereka.

Karena masing-masing panggilan untuk keterlibatan kapasitas yang dipekerjakan manusia tanpa upaya, namun subjek Khler berjuang untuk memperoleh, ia menafsirkan eksperimennya sebagai mengungkapkan sesuatu tentang kecerdasan manusia dan hewan. Secara khusus, ia menyimpulkan   perilaku simpanse dimotivasi oleh "pemahaman optisnya terhadap situasi," struktur yang sering "terlalu banyak untuk dipahami secara visual". Manusia tidak menderita dari "kelemahan persepsi bentuk" yang sama seperti primata lainnya sehingga dapat menggunakan strategi pemecahan masalah yang tidak bergantung pada apa yang dirasakan;

Izinkan  membawa argumen Merleau-Ponty dalam sebuah contoh: dalam skenario eksperimental pertama, sebuah pisang ditangguhkan dari langit-langit. Khler mengatur pengaturan ini sehingga kera dapat mengakses pisang dengan menumpuk kotak yang tersedia sebagai tangga. Namun dalam praktiknya, mereka hanya dapat menempatkan kotak pertama tanpa insiden. Sedangkan sebuah kotak besar dan permukaan tanah, yang dihubungi, mencapai struktur yang stabil "sendiri," kera yang disajikan dengan kotak kedua "memenuhi masalah statis " yang membutuhkan keterlibatannya untuk menyelesaikan.

Tampaknya dia tidak dapat menganalogikan strategi yang dia gunakan dengan kotak pertama, karena stabilitas struktur sekarang tergantung pada penempatan relatif kotak kedua di atasnya. Kita masing-masing mata pelajaran Khler, akhirnya, melambaikan kotak kedua dengan sembarangan di atas permukaan yang pertama, menjatuhkannya tiba-tiba, atau meninggalkannya sama sekali, tetapi tidak ada yang dapat segera membangun tangga. Dihadapkan dengan "tubuh terbatas dengan bentuk khusus [yang] harus dihubungi dengan yang serupa sedemikian rupa sehingga diperoleh hasil tertentu," Khler memberi tahu kita   "simpanse tampaknya mencapai batas kapasitasnya.

Khler menghubungkan ini, seperti yang   katakan, dengan kekurangan visual. Dia mencatat, pertama,   tugas membangun struktur yang stabil membutuhkan semacam 'fisika rakyat', atau kepekaan terhadap tarikan gravitasi, di satu sisi, dan untuk "bentuk visual di ruang angkasa," di sisi lain. Dia kemudian beralasan "setidaknya salah satu komponen harus dalam keadaan yang sangat tidak berkembang di simpanse".

Karena kera memiliki kecenderungan, ketika dihadapkan dengan "masalah statis," untuk meraba-raba "secara membabi buta," ia menyimpulkan   kekurangannya adalah visual. Merleau-Ponty tidak setuju. Dia menunjukkan kapan pun simpanse Khler bertengger di atas struktur genting yang telah dibangun, mereka dengan terampil dapat menyesuaikan postur mereka untuk mengimbangi goyangan. 

Sementara Khler meminta perhatian pada "cara yang paling hebat" di mana mereka melakukan ini, menyarankan, "dalam hal ini, simpanse.. lebih unggul daripada manusia menunjukkan hal yang terlalu kuat untuk Merleau-Ponty. Tidak ada 'kecerdasan' khusus diperlukan untuk menjaga tubuh simpanse stabil, karena "perancah" yang diperlukan untuk "menyeimbangkan tubuh dengan benar" sudah ada di tubuhnya sendiri. hewan itu hanya mampu menyeimbangkan tangga melalui "perjuangan untuk tidak goyah", bagaimanapun, dan bukan dengan membangun tangga agar stabil, menunjukkan   hewan itu tidak dapat analogisasikan pengalaman tubuh ini untuk menemukan perancah yang sama pada objek.

Dengan kata lain, tubuhnya memiliki semacam stabilitas istimewa, dan ia tidak dapat melepaskan hak istimewa ini. Jika ini benar, kekurangannya adalah fisik, bukan visual. Karena itu Merleau-Ponty memberi sinyal dua hal: melalui eksperimen Khler, kami menemukan (1)   ada semacam prasyarat tubuh untuk apa yang disebut sebagai penalaran tingkat tinggi; dan (2) alasan 'lebih tinggi' tetap terkait dengan kondisi tubuh tersebut.

Eksperimen kedua mengamankan intinya. Dalam skenario ini, alih-alih menangguhkan pisang dari langit-langit, Khler memisahkannya dari hewan dengan penghalang kandang. Dia kemudian mencatat   seekor kera yang diizinkan keluar dari kandang akan dengan senang hati pergi keluar dari jalannya untuk mengakses pisang. 

Namun, jika tugas mengharuskannya untuk memindahkan pisang (jika dia harus mendorongnya dengan tongkat, misalnya, ke ujung kandangnya yang terbuka), dia sepertinya hanya berhasil secara kebetulan. Dengan demikian, hewan akan memvariasikan caranya mendekati suatu tujuan, tetapi ia tidak akan memulai dengan memindahkan sasaran ke jalan yang diproyeksikannya.

Pada keterangan Merleau-Ponty, tujuannya secara konsisten tetap menjadi "titik tetap dan organisme sebagai titik gerak  mereka tidak dapat bertukar fungsi mereka. Lagi-lagi penjelasan Merleau-Ponty menarik bagi tubuh. Dia beralasan   dalam rangka untuk kembali rantai dari suatu tujuan, seseorang harus mampu "menempatkan diri pada tempat yang dapat dipindahkan" seseorang harus dapat bergerak seolah-olah dia adalah tujuan seluler. 

Tetapi untuk melakukan ini, lanjutnya, orang pertama-tama harus mengakui objek eksternal adalah "kesatuan konkrit yang mampu masuk ke dalam banyak hubungan tanpa kehilangan dirinya sendiri" kesatuan konkret seperti kesatuan jasmani tubuh.  Kapasitas inilah yang tidak dimiliki oleh kera. Dengan demikian, sama seperti mereka tidak dapat dianalogikan dari kesatuan mereka sendiri ke kesatuan objek, mereka tidak dapat melihat tujuan mereka sebagai satu kesatuan tempat mereka mungkin ditransformasikan.

Kita dapat menempatkan wawasan penting Merleau-Ponty seperti ini: rasa stabilitas tubuh yang dirasakan jelas membentuk pengalaman kera (mereka membuktikan hal ini ketika menyeimbangkan pada kotak yang tidak stabil). Tetapi apa yang hilang dari pengalaman mereka meminjam dari bahasa Yang Terlihat dan Yang Tak Terlihat adalah suatu perasaan "yang kita anggap ini sebagai tubuh yang kita terapkan pada yang lain yang dirasakan". 

Lebih konkretnya, kera tidak memiliki kapasitas untuk menemukan kesatuan jasmani di luar diri mereka suatu kapasitas yang tidak terpisahkan dari tugas 'mentransposisi' tubuh kita ke posisi benda-benda eksternal sehingga 'melihat' diri kita dari posisi mereka. Dan mereka tidak mampu melakukan hubungan timbal balik perseptual ini kemudian menjelaskan mengapa seekor kera yang telah belajar berdiri di atas sebuah kotak untuk mencapai pisang tidak akan saling meminjam kera yang sedang duduk: jika 'benda' (kotak) tidak memiliki kesatuan jasmani. 

Seperti kesatuan tubuhnya, ia tidak dapat dianggap sebagai pembawa sifat sama sekali tidak dapat dirasakan, dengan kata lain, sebagai tubuh. Sebagai vektor nilai kontingen dan sementara, kotak itu "tetap bagi [kera] sarana pendukung atau istirahat [dan karenanya] tidak dapat menjadi instrumen"

Pikiran Romantis yang krusial mengintai di bawah permukaan sini  titik yang dikembangkan Merleau-Ponty dalam Fenomenologi Persepsi.  Pusat persepsi manusia adalah kemampuan untuk memahami dunia, tidak hanya bermakna bagi   tetapi  bermakna. 

Ini bukan "nilai fungsional" pragmatis dari teori Gestalt. dapat secara imajinatif memindahkan tubuh ke tempat objek eksternal bukan hanya karena   menganggapnya sebagai sumber nilai, tetapi karena   melihatnya sebagai "kutub aktivitas" yang lain. Hanya dengan mengenali kepemilikan jasmani dari diri   dan dunia (karenanya mengakui kegigihan persatuan seperti kesatuan tubuh) maka   menjadi, qua tubuh, alat pemahaman.

 Inilah tepatnya bagaimana "kesadaran diri murni" dapat muncul dari realitas yang dirasakan dan dijalani. Dalam menyentuh dan disentuh, dalam memandang dan memandang, pengalaman perseptual mendahului tindakan refleksif dari pemikiran yang berbalik pada dirinya sendiri. Oleh karena itu, fenomenalitas menjadi, bukan hanya penampilan objektif, realitas fisik, tetapi "fondasi rasionalitas, semua nilai, dan semua keberadaan" yang selalu ada.

Ada dua konsekuensi yang ingin uraikan di sini (1) Melalui keterlibatan Merleau-Ponty dengan Khler, kita menemukan persatuan jasmani dalam persepsi alamiah di samping penerima. 

Sebuah resonansi terhadap persatuan itu adalah sifat persepsi manusia. dapat memalsukan dan mengambil instrumen untuk mengubah dan menyesuaikan lingkungan, misalnya, karena persepsi menandakan persatuan yang bertahan di bawah perubahan aspek yaitu, persatuan seperti persepsi manusia dengan demikian terkait dengan kapasitas untuk mengekstraksi signifikansi ideal (sebuah kotak yang menjadi instrumen tanpa berhenti menjadi sarana pendukung) dari struktur aktual. (2) Kapasitas ini membentuk hubungan timbal balik antara tubuh dan dunia. Karena ini adalah hubungan tubuh,  persepsi memperoleh status mereka sebagai "hal-hal" baik secara mandiri maupun sebagai tindakan konstruksi mental.

Pada titik ini dibuat lagi di The Visible and the Invisible. Jalan tengah antara naturalisme dan idealisme, kata Merleau-Ponty, mengharuskan kita untuk memahami "hal-hal [tidak sebagai] pertama yang identik dengan diri mereka sendiri" yaitu, sebagai objek "yang kemudian akan menawarkan diri kepada pelihat" tetapi untuk melihat dunia di sekitar kita sebagai "sesuatu yang kita tidak bisa lebih dekat daripada dengan meraba-raba dengan tampilan kita, hal-hal yang kita tidak bisa bermimpi melihat 'semua telanjang' karena tatapan itu sendiri menyelimuti mereka, pakaian mereka dengan dagingnya sendiri". Apa yang Merleau-Ponty gambarkan di sini, dari cahaya, adalah penyesuaian tubuh terhadap apa yang disebut Bannon sebagai "hubungan internal konstitutif" dari berbagai hal.

Konsekuensi ini terkait dengan cara berikut: pertama, membaca kembali kritis Merleau-Ponty menempatkan kembali perbedaan manusia  hewan sebagai perbedaan dalam ruang lingkup yang menjadi perbedaan jenis. Manusia menyelesaikan masalah statis membangun tangga dengan merasakan stabilitas yang dijanjikan dari struktur itu seperti perancah tubuhnya; dia tidak harus menemukannya, seperti halnya simpanse, secara tidak sengaja. 

Namun, ini menjadi perbedaan jenis, karena dia tidak bisa "mendapatkan di belakang" pencapaian tubuhnya. Tubuh yang hidup itu sendiri merupakan struktur holistik; kedatangan 'pikiran' dalam 'materi' tubuh alami kedatangan yang dibuktikan dengan kemampuan untuk mengekstraksi signifikansi ideal dari struktur aktual  secara definisi transformatif.

Ini memperingatkan agar tidak menarik tubuh sebagai alat belaka: "Pikiran," kata Merleau-Ponty, "tidak menggunakan tubuh, tetapi menyadari sendiri melalui tubuh sementara pada saat yang sama memindahkan tubuh di luar ruang fisik. Dalam "kembali ke struktur ini sebagai realitas fundamental," ia melanjutkan, "kita memberikan perbedaan dan penyatuan jiwa dan tubuh yang dapat dipahami.

Ini mengancam untuk menjebak kita dalam dilema antropomorfisasi. Poin kedua memberi jalan keluar. Apa yang   sebut anggapan persatuan jasmani bukanlah tindakan kesadaran. Apa yang Merleau-Ponty tidak membuat hal-hal dalam arti aktif merangkum di bawah kategori objektif. Kesatuan yang dirasakan dari tubuh yang hidup dengan demikian dihubungkan secara tidak terpisahkan dengan reversibilitas persepsi yang asimetris: pencapaian "struktur benda" mengharuskan kita melihat diri kita dalam hal-hal, sehingga kita dapat melihat benda-benda melihat ke belakang. 

Ini berbicara kepada pra-sejarah duniawi dan kesadaran manusia yang dapat dibalik: seperti yang ditulis Merleau-Ponty dalam Catatan Kerja, "untuk memahami apa yang membuat kepergian diri sendiri  kembali ke diri sendiri,  untuk memahami jalinan (chiasma) ini, pembalikan ini; itu adalah pikiran. Oleh karena itu, Struktur Perilaku menunjukkan secara empiris hubungan tubuh-dunia meniru struktur kasih  ng otomatis tubuh sendiri tanpa sekadar proyeksi struktur kesadaran perseptual ke dunia. Ini adalah penemuan, melalui pengalaman tubuh, dari struktur umum makhluk yang dengannya pikiran dapat "datang ke dunia.

Di sinilah jalan memutar kita melalui idealisme terbukti instruktif. Merleau-Ponty diterima, deskripsi objektif dari setiap keadaan yang dapat diamati (apakah itu perilaku sadar, organisme hidup, atau objek fisik di dunia alami) secara genetik bergantung pada organisme yang mempersepsikan. Pengesahan idealisme yang nyata muncul kembali dalam pandangan itu: sedangkan signifikansi ideal menginformasikan persepsi manusia, signifikansi itu sendiri diambil dari "struktur aktual" (yaitu, secara genetik tergantung pada persepsi). 

Merleau-Ponty mengakhiri teksnya dengan menguangkan signifikansi argumen ini untuk konsep alam: kontak manusia dengan 'alam', menurutnya, dibentuk oleh bentuk alam yang ideal yang tidak pernah merupakan ide murni ; ia tetap berakar dalam persepsi struktur aktual. Eksperimen  kemudian membuktikan hal ini: agar seorang manusia dapat memahami dunia 'benda' - kesatuan stabil yang berbagi dalam stabilitas tubuh - dia harus menganggap   benda-benda itu, qua stable, ada ketika dia tidak lagi merasakannya.

Gagasan kegigihan ini mengacu pada perwujudan dan persepsi. "Dengan menegaskan   [objek] terus ada" ketika   tidak merasakannya, misalnya, "Maksud, subjek psiko-fisik yang ditempatkan dengan benar akan melihat pemandangan yang masuk akal ini, yang diartikulasikan dengan cara ini atau itu. 'Gagasan' yang bersifat independen telah diambil dari dunia yang masuk akal, dalam pandangan ini, dan mempertahankan referensi yang konstan terhadapnya, pada saat yang sama ia menyusun dan mengatur persepsi manusia. Penandaan alam yang ideal  sifat independen dari gambar klasik  adalah kebutuhan logis dan bukan ukuran realitas.

Dalam mempertahankan pandangan ini, Merleau-Ponty tidak menyamakan ide dengan persepsi. Poin terakhir ini mengembalikan kita ke logika khiasme. "Agar ada persepsi," ia berpendapat, "yaitu, [agar ada] pemahaman tentang suatu keberadaan, sangat penting   objek tidak sepenuhnya diberikan pada tampilan yang bertumpu pada itu, aspek dimaksudkan tetapi tidak dimiliki dalam persepsi saat ini disimpan dalam cadangan.

Gagasan', diambil dari struktur aktual oleh struktur tubuh, dengan demikian berfungsi untuk menahan persepsi-persepsi lain yang mungkin ini "sebagai cadangan." Saran   tatanan manusia adalah "bidang signifikansi" adalah gagasan   pengalaman persepsi mencakup aspek tembus pandang. 'Gagasan' adalah titik buta persepsi manusia. Oleh karena itu, yang memenuhi posisi transendental tidak dapat menjadi gambaran klasik tentang alam: gambar itu mengandaikan gagasan yang harus menjadi sumbernya.

Sebaliknya, apa yang harus menempati posisi transendental adalah apa pun yang bisa berfungsi sebagai asal dari gagasan dan penampilan. Jika kita menanggapi dengan serius sikap Merleau-Ponty pada struktur "pra-objektif yang masuk akal" dari "Alam primordial,"  mulai mengungkap   sebagai Merendau-Ponty "transendentalisme daging indera".