Episteme Chiasma [10]

Ini bukan "nilai fungsional" pragmatis dari teori Gestalt. dapat secara imajinatif memindahkan tubuh ke tempat objek eksternal bukan hanya karena   menganggapnya sebagai sumber nilai, tetapi karena   melihatnya sebagai "kutub aktivitas" yang lain. Hanya dengan mengenali kepemilikan jasmani dari diri   dan dunia (karenanya mengakui kegigihan persatuan seperti kesatuan tubuh) maka   menjadi, qua tubuh, alat pemahaman.

 Inilah tepatnya bagaimana "kesadaran diri murni" dapat muncul dari realitas yang dirasakan dan dijalani. Dalam menyentuh dan disentuh, dalam memandang dan memandang, pengalaman perseptual mendahului tindakan refleksif dari pemikiran yang berbalik pada dirinya sendiri. Oleh karena itu, fenomenalitas menjadi, bukan hanya penampilan objektif, realitas fisik, tetapi "fondasi rasionalitas, semua nilai, dan semua keberadaan" yang selalu ada.

Ada dua konsekuensi yang ingin uraikan di sini (1) Melalui keterlibatan Merleau-Ponty dengan Khler, kita menemukan persatuan jasmani dalam persepsi alamiah di samping penerima. 

Sebuah resonansi terhadap persatuan itu adalah sifat persepsi manusia. dapat memalsukan dan mengambil instrumen untuk mengubah dan menyesuaikan lingkungan, misalnya, karena persepsi menandakan persatuan yang bertahan di bawah perubahan aspek yaitu, persatuan seperti persepsi manusia dengan demikian terkait dengan kapasitas untuk mengekstraksi signifikansi ideal (sebuah kotak yang menjadi instrumen tanpa berhenti menjadi sarana pendukung) dari struktur aktual. (2) Kapasitas ini membentuk hubungan timbal balik antara tubuh dan dunia. Karena ini adalah hubungan tubuh,  persepsi memperoleh status mereka sebagai "hal-hal" baik secara mandiri maupun sebagai tindakan konstruksi mental.

Pada titik ini dibuat lagi di The Visible and the Invisible. Jalan tengah antara naturalisme dan idealisme, kata Merleau-Ponty, mengharuskan kita untuk memahami "hal-hal [tidak sebagai] pertama yang identik dengan diri mereka sendiri" yaitu, sebagai objek "yang kemudian akan menawarkan diri kepada pelihat" tetapi untuk melihat dunia di sekitar kita sebagai "sesuatu yang kita tidak bisa lebih dekat daripada dengan meraba-raba dengan tampilan kita, hal-hal yang kita tidak bisa bermimpi melihat 'semua telanjang' karena tatapan itu sendiri menyelimuti mereka, pakaian mereka dengan dagingnya sendiri". Apa yang Merleau-Ponty gambarkan di sini, dari cahaya, adalah penyesuaian tubuh terhadap apa yang disebut Bannon sebagai "hubungan internal konstitutif" dari berbagai hal.

Konsekuensi ini terkait dengan cara berikut: pertama, membaca kembali kritis Merleau-Ponty menempatkan kembali perbedaan manusia  hewan sebagai perbedaan dalam ruang lingkup yang menjadi perbedaan jenis. Manusia menyelesaikan masalah statis membangun tangga dengan merasakan stabilitas yang dijanjikan dari struktur itu seperti perancah tubuhnya; dia tidak harus menemukannya, seperti halnya simpanse, secara tidak sengaja. 

Namun, ini menjadi perbedaan jenis, karena dia tidak bisa "mendapatkan di belakang" pencapaian tubuhnya. Tubuh yang hidup itu sendiri merupakan struktur holistik; kedatangan 'pikiran' dalam 'materi' tubuh alami kedatangan yang dibuktikan dengan kemampuan untuk mengekstraksi signifikansi ideal dari struktur aktual  secara definisi transformatif.

Ini memperingatkan agar tidak menarik tubuh sebagai alat belaka: "Pikiran," kata Merleau-Ponty, "tidak menggunakan tubuh, tetapi menyadari sendiri melalui tubuh sementara pada saat yang sama memindahkan tubuh di luar ruang fisik. Dalam "kembali ke struktur ini sebagai realitas fundamental," ia melanjutkan, "kita memberikan perbedaan dan penyatuan jiwa dan tubuh yang dapat dipahami.

Ini mengancam untuk menjebak kita dalam dilema antropomorfisasi. Poin kedua memberi jalan keluar. Apa yang   sebut anggapan persatuan jasmani bukanlah tindakan kesadaran. Apa yang Merleau-Ponty tidak membuat hal-hal dalam arti aktif merangkum di bawah kategori objektif. Kesatuan yang dirasakan dari tubuh yang hidup dengan demikian dihubungkan secara tidak terpisahkan dengan reversibilitas persepsi yang asimetris: pencapaian "struktur benda" mengharuskan kita melihat diri kita dalam hal-hal, sehingga kita dapat melihat benda-benda melihat ke belakang. 

Ini berbicara kepada pra-sejarah duniawi dan kesadaran manusia yang dapat dibalik: seperti yang ditulis Merleau-Ponty dalam Catatan Kerja, "untuk memahami apa yang membuat kepergian diri sendiri  kembali ke diri sendiri,  untuk memahami jalinan (chiasma) ini, pembalikan ini; itu adalah pikiran. Oleh karena itu, Struktur Perilaku menunjukkan secara empiris hubungan tubuh-dunia meniru struktur kasih  ng otomatis tubuh sendiri tanpa sekadar proyeksi struktur kesadaran perseptual ke dunia. Ini adalah penemuan, melalui pengalaman tubuh, dari struktur umum makhluk yang dengannya pikiran dapat "datang ke dunia.

Di sinilah jalan memutar kita melalui idealisme terbukti instruktif. Merleau-Ponty diterima, deskripsi objektif dari setiap keadaan yang dapat diamati (apakah itu perilaku sadar, organisme hidup, atau objek fisik di dunia alami) secara genetik bergantung pada organisme yang mempersepsikan. Pengesahan idealisme yang nyata muncul kembali dalam pandangan itu: sedangkan signifikansi ideal menginformasikan persepsi manusia, signifikansi itu sendiri diambil dari "struktur aktual" (yaitu, secara genetik tergantung pada persepsi).