Hanya dalam hal ini pemikirannya sendiri berbeda dari perbedaan mendasar Kant antara ego yang berpikir, yang kemampuannya adalah pemahaman dan alasan, dan jiwa atau diri. Kant akhirnya "mengurangi" semua pemikiran menjadi pemikiran atau pemikiran kognitif yang diarahkan pada "kepastian" dan "kebenaran". Arendt sebaliknya mengkategorikan ini hanya sebagai cabang pemikiran abstrak, yang "makna" membentuk bagian yang lebih besar.
Tapi seperti yang akan kita lihat, Arendt mendasarkan seluruh argumennya pada "perbedaan" dari "berpikir"  keberadaannya di dunia dan terlepas dari itu - tepatnya dan secara ontologis berdasarkan "status-kebenaran" dari pemikiran atau penalaran abstrak logico-matematis - pada gagasan Kant tentang kecerdasan dan akal. Meskipun dia setuju  pikiran adalah "jurang maut", itu adalah "fundamental", karena hanya melalui "pikiran" kita dapat mengajukan pertanyaan yang paling mendasar tentang keberadaan dan kenyataan, dia gagal memahami dengan demikian  dari sudut pandang ontologis bahkan pemikiran abstrak masih merupakan aspek "emosional" dari kehidupan pikiran - namun "dingin" atau "pasif" atau "tidak tertarik" itu mungkin muncul - di mana "kecerdasan" nya hanya sebagian atau sebagian dari itu.
Aktivitas mental, apakah intelektual atau emosional, adalah satu dan sama: masalahnya adalah  kita terlalu sering bersatu, seperti halnya Arendt, "fokus" atau "mode" pemikiran dengan "rujukan nyata", dengan " objek " seolah-olah pemikiran emosional berurusan dengan" jiwa "dan pemikiran intelektual sebagai gantinya menganggap" pikiran "sebagai" murni " aktivitas ", dan kemudian membelah dirinya lagi menjadi kegiatan" rasional "dan" bermakna ".
Bertentangan dengan apa yang diyakini Arendt, baik pemikiran intelektual maupun emosi memiliki dampak pada "tubuh dan sejauh ini Merleau-Ponty cukup benar untuk menekankan "pikiran tubuh" dan sebaliknya, bukan hanya "jiwa manusia". tubuh "dan sebaliknya, dan chiasmata mereka;
Ponty pada teks The Structure of Behavior, melengkapi catatan itu dengan analisis fenomenologis perilaku seperti yang hidup dalam Fenomenologi Persepsi , dan kemudian mengatasi "filosofi kesadaran "dimana teks-teks sebelumnya dilakukan pada gilirannya menuju ontologi daging dalam The Visible and the Invisible. Melalui pembacaan yang cermat tentang keterlibatan Merleau-Ponty dengan psikologi Gestalt dalam The Structure of Behavior, terdapat kritik imanen teori Gestalt dalam teks itu sudah mengantisipasi logika chiasmic daging. Ini menantang ide perubahan pemikiran Merleau-Ponty.
Saya mulai dengan menguraikan status unsur, kedagingan, dan kedagingan dari daging. Dengan perhatian cermat pada bahan-bahan sumbernya, saya kemudian membedakan penggunaan teori Gestalt dari Merleau-Ponty tentang wawasan teoretisnya dari adaptasi kritisnya, membela tiga klaim: (1) Struktur Perilaku meminjam wawasan dari para ahli teori Gestalt yang dirusak oleh ontologi realistis mereka sendiri; (2) ia memodifikasi wawasan tersebut untuk secara eksplisit mengakui status unsur alam; dan (3) modifikasi tersebut memungkinkan Merleau-Ponty untuk menginterpretasikan kembali temuan empiris psikolog Gestalt, menguraikan bagaimana kesadaran harus muncul dari alam sebagai bersifat duniawi dan reversibel.
