Dia melakukannya dalam semacam pemberontakan oedipal terhadap figur ayah intelektualnya. Dalam sebuah wawancara pada tahun 1979, Habermas mengatakan dia tidak berbagi asumsi dasar Teori Kritis. Di atas semua itu, dia tidak percaya  "alasan instrumental" telah menjadi begitu dominan sehingga tidak ada jalan keluar dari "konteks khayalan" di mana wawasan hanya akan dicapai dalam sekejap individu yang terisolasi. Bagi Habermas, pengetahuan batiniah ini terbatas dan pada saat yang sama bersifat elitis dan putus asa.
Sebagai gantinya, Habermas memfokuskan seluruh karirnya untuk menciptakan sistem intelektual yang meliputi filsafat, teori politik, sosiologi, dan teori hukum, dan yang berharap orang dapat makmur melalui penggunaan otonomi dan otokrasi dalam kapitalisme pasar; persis apa yang selalu ditolak Adorno dan Sekolah Frankfurt. Dalam antologi Habermas "Teori tindakan komunikatif", yang diterbitkan tahun 1981, ia menggambarkan visi "komunitas komunikasi tanpa batas," di mana orang belajar dari satu sama lain dan melalui wacana dan argumentasi tentang diri mereka sendiri dan tentu saja mempertanyakan berbagai hal.
Pada dasarnya, karya Haberma menjembatani gaya filosofis elit pesimistis Adorno dengan kebangkitan baru disiplin konsumeris. Alih-alih putus asa akan nasib manusia, wacana baru berteori tentang perubahan saja. Meskipun Habermas tidak ingin menghancurkan tuntutan Adorno untuk menghindari Hitler baru selamanya, filosofi optimisnya secara teoritis lebih terfokus pada pencegahan Auschwitz baru. Untuk melakukan itu, Habermas percaya, para filsuf seperti dirinya harus mengubah kondisi kehidupan daripada, seperti yang dilakukan Adorno, menghilangkan keluh kesah tentang nasib umat manusia. Bisa juga dikatakan  Habermas menganggap tuntutan mentornya lebih serius daripada dirinya sendiri.
Tetapi yang membuat Habermas revolusioner adalah dia berani berurusan dengan pemikiran yang dikutuk oleh para filsuf Amerika dan Inggris. Bagi Adorno, filsafat Anglophone tidak lebih dari antek kapitalisme teknokratis, dan ia dan perwakilan neo-Marxis lainnya dari Sekolah Frankfurt yakin  filsafat harus mengkritik kekuatan daripada memberi mereka pembenaran intelektual. Habermas, di sisi lain, terinspirasi oleh filosofi pragmatis Amerika George Mead, ahli teori keadilan John Rawls dari Harvard, JL Austin dari Universitas Oxford, dan Kant, Hegel, dan Marx. Meskipun Adorno menghabiskan waktu bertahun-tahun di Universitas Oxford dan lebih dari satu dekade di AS, ia memperlakukan rekan-rekannya di Amerika dan Inggris dengan jijik. Dengan perputaran radikal ini, Habermas membuka arah intelektual baru, yang dikejar dengan penuh semangat oleh para generasi muda filsafat Jerman.
Bintang-bintang filsuf saat ini juga dalam kaitannya dengan penanganan media setelah Habermas. Pada 1980-an, Habermas dikenal sebagai pejuang yang tak kenal lelah dalam apa yang disebut Historikerstreit , yang tercermin dalam rubrik opini surat kabar. Berkali-kali dia berbicara dan mengecam hanya para sejarawan Jerman yang ingin membebaskan Nazi dari kejahatan unik Holocaust.
Peter Sloterdijk, yang sudah dikenal sebagai seorang provokator dalam filsafat Jerman, melanggar tabu pada tahun 1999, yang berlaku di kalangan intelektual Jerman sejak akhir Reich Ketiga, memicu kontroversi skandal. Selama pidato, Sloterdijk menggunakan pemilihan kata daripada pemilihan kata yang lebih umum untuk menyatakan  reproduksi manusia melalui reproduksi genetik tidak hanya mungkin tetapi juga dapat dibenarkan. Habermas marah dan segera membalas dengan sebuah artikel di mana ia menyebut fasis Sloterdijk.
Peran Habermas dalam perselisihan ini bertemu dengan resonansi; Di sini berdiri seorang filsuf Jerman yang memaksa rekan senegaranya untuk berurusan dengan sejarah memalukan dari negara mereka sendiri dan dengan demikian mengubah perasaan mereka dari awal. Transformasi mendasar ini tercermin beberapa waktu lalu dalam gaya kepemimpinan moral Angela Merkel, yang membuka Jerman bagi para pengungsi, lebih dari negara-negara lain.
Sementara Habermas menggunakan forum publik untuk menganalisis rasa bersalah perang Jerman dan memuji jenis baru patriotisme Jerman dan visi "rasionalitas komunikatif," kritik terhadap para filsuf yang mengikuti Habermas lee, acara TV mereka dan buku-buku New Age jauh dari berbudi luhur. Sementara Habermas menggunakan forum publik untuk menganalisis rasa bersalah perang Jerman dan memuji jenis baru patriotisme Jerman dan visi "rasionalitas komunikatif," kritik terhadap para filsuf yang mengikuti Habermas lee, acara TV mereka dan buku-buku New Age jauh dari berbudi luhur.
Dari tahun 2001 hingga 2012, Sloterdijk, yang tidak populer di Jerman, tetapi terutama karena ide-idenya yang kontroversial, adalah pembawa acara bersama The Philosophical Quartet , sebuah acara bincang-bincang di saluran Jerman ZDF. Program ini menggunakan jenis diskusi yang tidak dapat dibayangkan di televisi Amerika atau Inggris. Sloterdijk dan filsuf sejarah Rdiger Safranski memperdebatkan topik harian dengan dua tamu. Tetapi setelah sepuluh tahun, ZDF khawatir tentang jumlah polling dan menukar kedua presenter dengan Richard David Precht.
Meskipun presenter baru tidak mengenakan kemejanya yang terbuka ke pusar, Precht mirip dengan mitranya dari Prancis Bernard-Henri Lvy dengan penampilannya yang menarik dan pesona ramah-media. Sloterdijk mengatakan kepada pers Jerman yang tampaknya penuh dengan kebencian  "pelanggan penerusnya agak mirip dengan [pemain biola terkenal] Andr Rieu, yang terutama wanita berusia di atas 50 tahun dalam suasana hati idealis akhir mendengar."
Namun, kebenaran tentang dilema filsafat Jerman lebih dibedakan dari kinerja medial Precht atau klaim pengejeknya. Sebagai contoh, buku terlaris oleh Markus Gabriel yang diterbitkan pada tahun 2015, Mengapa Dunia Tidak Ada, dapat menjadi bukti  filsafat Jerman modern dapat mendalam dan sukses.
