Penghakiman kami tidak adil karena kami, yang mengalami kemunculan beragam keahlian sofis, gagal mendeteksi ciri seninya "di mana semua jenis pembelajaran ini terlihat" Â sesuatu tentang sofis yang menjelaskan mengapa ia tampaknya tahu banyak, sesuatu tentang dia yang akan membenarkan kita memanggilnya dengan satu nama: "sofis."
Apa satu hal yang masih hilang;  Ketika diskusi berlanjut, Stranger berpendapat  kita kehilangan fitur sofis yang menjelaskan bagaimana mereka dapat berhasil terlihat bijak bagi siswa mereka, ketika mereka sebenarnya tidak bijaksana (Sophist 233b-c). Dia dan Theaetetus dengan hati-hati mendefinisikan sofis dalam banyak aktivitasnya, tetapi tidak ada satupun yang membuatnya seperti ini. Mereka sejauh ini telah melewatkan esensi dari sofis, dan karena alasan itu mereka secara keliru memanggilnya dengan banyak nama, bukan satu.
Pengunjung memperkenalkan paradigma baru (Sofis 233d) untuk membuka tabir sifat khusus seni sofis: seni imitasi. Dengan cara meniru, seorang pelukis dapat membuat produk dengan nama yang sama dengan aslinya dan membohongi anak-anak dengan berpikir  ia dapat membuat apa pun yang diinginkannya ( Sophist 234b-c). Sofis mencapai hasil yang sama dengan pernyataan ( logoi ), membuat hal-hal besar tampak kecil, dan hal-hal mudah sulit, dan bisa menipu orang muda ( Sophist 234c-235a). Semua penampilan dihubungkan oleh keterampilan sofis dalam meniru orang-orang yang benar-benar mengetahui hal-hal yang tampaknya dia ketahui.
Dengan wawasan itu, Orang Asing menyatakan  mereka hampir menangkap sofis dan mulai mengejar (dia akhirnya menyelesaikan divisi ketujuh ini di akhir dialog). Kali ini mengabaikan seluruh cabang seni akuisisi dari mana lima divisi pertama ditetapkan, ia malah mengambil cabang seni produktif ke pembuatan gambar dan membaginya menjadi dua bagian, pembuatan salinan (eikastike) dan pembuatan penampilan (phantastike). Sedangkan pembuat salinan mempertahankan proporsi paradigma (paradeigma dalam arti yang lebih biasa), dan menjaga warna yang sesuai dan detail lainnya, pembuat penampilan mengubah proporsi asli dari aslinya, sehingga gambar tampak indah dari kejauhan. (Sophist 235c-236c). Ketidakpastian yang dikemukakan pengunjung tentang jenis apa yang termasuk sofis membawanya ke proyek utama dialog, penyelidikan tentang tidak adanya, penyelidikan yang diperlukan untuk memahami penampilan dan pernyataan salah.
Ini muncul dan tampak, tetapi tidak ada, dan menyatakan hal-hal, tetapi tidak [hal-hal yang benar, semua ini selalu penuh dengan kesulitan di masa lalu dan masih demikian. Sangat sulit, Theaetetus, untuk menemukan istilah untuk mengatakan  benar-benar ada pernyataan atau penilaian yang salah, dan untuk mengucapkannya tanpa terjebak dalam kontradiksi. (Sophist 236e -237a)
Pada dasarnya sofis menghasilkan penampilan , dan lebih tepatnya penampilan palsu . Jadi untuk memahami sofis, para penanya harus memahami penampilan dan produksinya. Dan untuk melakukan itu, Orang Asing harus menghadapi Parmenides, yang terkenal berkata: Tidak akan pernah ini dibuktikan, Â hal-hal-yang-tidak-ada. Ketika Anda bertanya, jauhkan pikiran Anda dari cara itu. (Sophist 237a;)
Untuk mendefinisikan sofis sebagai ahli dalam penipuan, sebagai seseorang yang menghasilkan penampilan palsu melalui pernyataan, Orang Asing perlu menunjukkan  Parmenides salah; dia perlu menunjukkan  adalah mungkin untuk mengatakan dan berpikir  hal-hal-yang-tidak-ada, dan untuk melakukannya tanpa kontradiksi. Dia mulai dengan serangkaian teka-teki tentang tidak-menjadi dan kemudian menyarankan  kita mungkin berada dalam kebingungan yang sama tentang menjadi.
Asumsi yang salah tentang negasi membuatnya tampak mustahil untuk berpikir atau berbicara tentang tidak adanya. Penanya berasumsi  negasi menentukan kebalikan dari item yang dinegasikan (Sophist 240b, 240d). Pikirkan berlawanan sebagai kutub yang tidak kompatibel - sepasang istilah yang saling bertentangan yang mengecualikan. Ini termasuk batasan kutub, seperti hitam dan putih, atau panas dan dingin, yang memiliki beberapa perantara di antara mereka; dan pertentangan, seperti ganjil dan genap, besar dan tidak besar, atau indah dan tidak-indah, yang tidak. Jika tidak-ada adalah kebalikan dari ada, maka tidak-ada sama sekali, dan kita tidak bisa memikirkannya. Sumber masalah kedua tentang tidak adanya infeksi juga. Para penuturnya secara keliru menganggap  ada korespondensi satu-ke-satu antara nama dan sesuatu: nama mengambil sesuatu, nama yang berbeda memilih hal yang berbeda, dan setiap benda memiliki satu nama yang tepat. Orang Asing itu kemudian mengaitkan gagasan itu dengan beberapa orang yang dia sebut sebagai Pelajar-Pelajar Terlambat, yang mendesak agar kita menyebut sesuatu hanya dengan namanya sendiri dan bukan oleh orang lain. Dengan demikian mereka mengizinkan kita untuk memanggil seorang pria "pria" dan yang baik "baik," tetapi mereka tidak mengizinkan kita untuk memanggil seorang pria "baik" ( Sophist 251b - c) Â
Dengan asumsi-asumsi ini, tampaknya tidak mungkin untuk berbicara tentang tidak-menjadi koheren. Teka-teki pertama ( Sophist 237b -- e) menunjukkan  kita tidak dapat secara bermakna menggunakan frasa "apa-apa-tidak," karena frasa tersebut mencoba dan gagal untuk tidak mengambil apa-apa. Teka-teki kedua ( Sophist 238a-c) menunjukkan  kita tidak dapat mengatakan sesuatu yang bermakna tentang apa-apa-bukan (yaitu, tentang tidak ada apa-apa), karena dalam menggunakan kata-kata "apa-apa-tidak" kita memperlakukan referensi sebagai satu hal (oleh menggunakan singular). Teka-teki ketiga ( Sophist 238d - 239c) menunjukkan  kita bertentangan dengan diri kita sendiri bahkan mencoba untuk menyatakan teka-teki itu. Jika tidak-ada adalah kebalikan dari menjadi (yaitu, tidak ada), dan jika ada korespondensi satu-ke-satu antara nama dan sesuatu, maka Parmenides benar: kita tidak dapat secara koheren berpikir atau berbicara tentang tidak-menjadi. Orang Asing masih menemukan teka-teki ini persuasif pada akhir dialog, karena dia berkata: "Jika sebuah pernyataan tidak ada artinya , itu tidak akan menjadi pernyataan sama sekali, karena kami telah menunjukkan  pernyataan itu adalah pernyataan ( logo ) dari tidak ada yang tidak bisa menjadi pernyataan "( Sophist 263c). Dalam sepasang teka-teki terakhir ( Sophist 239c-240c; 240c-241b), Stranger menunjukkan  Parmenides  menyediakan alat bantu sofis untuk melarikan diri dari para pengejarnya ( Sophist 241a-c). Bagaimanapun, sofis tidak mengatakan apa-apa-bukan-karena, gambar-gambarnya, meskipun bukan yang asli, adalah sesuatu  gambar seperti aslinya  dan bukan bukan apa-apa. Para pembicara kemudian menyadari  mereka membuat kesalahan dengan menganggap  tidak ada adalah kebalikan dari menjadi ( Sophist 257b, 258e), tetapi pada tahap ini negasi mengacaukan mereka.
Entri ini melompati teka-teki tentang menjadi, yang bertujuan untuk menunjukkan  kita berada dalam banyak kebingungan tentang menjadi seperti kita tentang tidak-menjadi, situasi yang memberikan harapan Asing: sejauh ia dan Theaetetus menjadi jelas tentang menjadi atau tidak, mereka akan menjadi jelas tentang yang lain  (Sophist 250e - 251a);
Untuk menunjukkan  kita dapat memanggil satu hal dengan banyak nama dan  beberapa nama menentukan sesuatu tetapi salah mendeskripsikannya, Orang Asing memperkenalkan beberapa mesin. Dia mengusulkan  beberapa jenis dapat mengambil bagian , atau menyatu atau bergaul dengan , jenis-jenis lain (istilah-istilah ini tampaknya bersinonim dan untuk memperkenalkan hubungan asimetris antara entitas dan properti yang dimilikinya ( kecepatan Cornford 1935, 255-57), sedangkan beberapa jenis tidak dapat berbaur satu sama lain ( Sophist 251e-252e). Jenis yang bagus memungkinkan pencampuran jenis, seperti halnya vokal memungkinkan konsonan untuk cocok bersama (252e - 253a). Sama seperti seseorang membutuhkan keahlian untuk mengetahui bagaimana huruf-huruf digabungkan, sehingga seseorang membutuhkan keahlian untuk mengetahui bagaimana bentuk-bentuk menggabungkan  suatu keahlian yang oleh Orang Asing memanggil dialektika dan atribut-atribut kepada filsuf ( Sophist 253b -- e). (Untuk interpretasi yang berbeda dari kalimat singkat yang menyimpang tentang dialektika pada Sophist Â