Ada dua jenis modalitas de re . Yang pertama menyangkut keberadaan benda  manusia, misalnya. Jika Sally, seorang manusia biasa, berkata, " mungkin tidak ada", hampir semua orang akan membawanya untuk menyatakan kebenaran yang jelas. Dan jika apa yang dia katakan memang benar, maka dia ada secara kontingen.Â
Dengan kata lain, dia adalah makhluk kontingen: makhluk yang mungkin tidak ada. Makhluk yang diperlukan, sebaliknya, adalah makhluk yang salah   mungkin tidak ada. Apakah benda adalah makhluk yang diperlukan adalah pertanyaan penting dari metafisika modal. Beberapa filsuf telah melangkah sejauh ini untuk mempertahankan  semua objek adalah makhluk yang diperlukan, karena keberadaan yang diperlukan adalah kebenaran logika yang menurut mereka merupakan logika modal terukur terbaik. Â
Jenis kedua dari modalitas de re menyangkut sifat-sifat sesuatu. Seperti halnya keberadaan benda, kepemilikan properti oleh benda tunduk pada kualifikasi modal. Jika Sally, yang berbicara bahasa Inggris, mengatakan, " mungkin hanya berbicara bahasa Prancis", hampir semua orang akan menganggap pernyataan itu tidak kurang benar daripada pernyataannya  ia mungkin tidak ada.Â
Dan jika apa yang dia katakan memang benar, maka "berbicara bahasa Inggris" adalah properti yang hanya dia miliki secara kontingen atau (kata yang lebih biasa) hanya secara tidak sengaja. Selain itu mungkin ada properti yang memiliki beberapa objek pada dasarnya.Â
Suatu benda pada dasarnya memiliki properti jika ia tidak dapat ada tanpa memiliki properti itu. Contoh-contoh sifat esensial cenderung kontroversial, terutama karena contoh-contoh yang paling masuk akal dari objek tertentu yang memiliki properti pada dasarnya hanya masuk akal seperti tesis  objek itu memiliki sifat-sifat itu sama sekali.Â
Sebagai contoh, jika Sally adalah objek fisik, seperti dugaan fisikawan, maka sangat masuk akal bagi mereka untuk berpikir lebih jauh  dia pada dasarnya adalah objek fisik  tetapi kontroversial apakah mereka benar untuk menganggap  dia adalah objek fisik. Dan, tentu saja, hal yang sama dapat dikatakan, mutatis mutandis, mengenai dualis dan properti sebagai objek non-fisik. Tampaknya, bagaimanapun,  Sally pada dasarnya adalah objek fisik atau pada dasarnya objek non-fisik. Dan banyak yang berpendapat  (apakah  fisik atau non-fisik),  memiliki properti "tidak menjadi telur rebus" pada dasarnya.
Musuh modalitas yang paling mampu dan berpengaruh (baik de dicto dan de re ) adalah WV Quine, Â membela kedua tesis berikut. Pertama, Â modalitas de dicto hanya dapat dipahami dalam hal konsep analitik (konsep yang bermasalah dalam pandangannya). Kedua, Â modalitas de re tidak dapat dipahami dalam hal analitik dan oleh karena itu tidak dapat dipahami sama sekali.Â
Quine berargumen untuk klaim yang terakhir ini dengan mengajukan apa yang dianggapnya sebagai contoh tandingan terhadap teori yang menganggap esensialitas menjadi bermakna. Jika modalitas de masuk akal, Quine berpendapat pengendara sepeda harus dianggap sebagai dasarnya bipedal  karena "Pengendara sepeda adalah bipedal" akan dianggap sebagai kalimat analitik oleh mereka yang percaya analitik. Tetapi matematikawan hanya bipedal secara tidak sengaja ("Matematikawan adalah bipedal" tidak analitik oleh lampu siapa pun . Lalu, bagaimana,  tentang seseorang yang ahli matematika dan pengendara sepeda;  ---  orang itu kelihatannya pada dasarnya dan hanya tanpa sengaja mengayuh pedal. Karena ini tidak koheren, Quine berpikir  modalitas de re tidak koheren.
Namun, sebagian besar filsuf yakin  argumen "pengendara sepeda matematis"  dan berbagai pembela modalitas de re . Pertahanan modalitas Kripke dan Plantinga secara metafisik paradigmatik (kecuali sejauh mereka langsung membahas argumen linguistik Quine). Keduanya secara ekstensif menggunakan konsep dunia yang mungkin dalam mempertahankan kejelasan modalitas (keduanya, de dan de dicto).
Leibniz adalah filsuf pertama yang menggunakan 'dunia yang mungkin' sebagai istilah seni filosofis. Bagi Leibniz, dunia yang mungkin adalah ciptaan yang mungkin: Tindakan penciptaan Allah terdiri dari memilih satu dunia yang mungkin di antara banyak orang untuk menjadi satu dunia yang ia ciptakan  dunia "yang sebenarnya". Â
Dunia yang mungkin adalah "seluruh realitas" yang memungkinkan. Bagi Leibniz, Tuhan dan tindakannya "berdiri di luar" semua dunia yang mungkin. Bagi Kripke dan Plantinga, tidak ada makhluk, bahkan Tuhan, yang dapat berdiri di luar seluruh sistem dunia yang mungkin.Â