Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Pengaruh Heraclitus pada Pemikiran Heidegger

18 November 2019   00:07 Diperbarui: 18 November 2019   00:17 77
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Pengaruh  Heraclitus Pada Pemikiran Heidegger

Menurut Diogenes Laertius   Heraclitus dari Ephesus adalah pengarang "buku"   yang judulnya, sebagaimana banyak karya yang secara keliru ditugaskan   atau "filsuf alam,"   "On Nature." Mengikuti kompilasi kritis Hermann Diels mengenai fragmen dan kesaksian Presokratis, para sarjana berpendapat  kumpulan perkataan asli Heraclitus kemungkinan besar mengalami beberapa pengaturan editorial, termasuk pembagian karya Laertius menjadi tiga bagian;  

Namun demikian, untuk berbicara tentang keseluruhan   hanya dalam istilah "kosmologi" (yaitu sebagai "studi tentang alam semesta") berisiko melakukan banyak ketidakadilan terhadap arti asli dalam fragmen Heraclitus. 

Pada kenyataannya, konsepsi Heraclite tentang alam  ternyata sangat kompleks dan bernuansa, untuk sedikitnya.  Selain itu, justru untuk menekankan perbedaan antara apa yang kemudian menjadi latinisasi sebagai "alam semesta" (universum) dan pemahaman pra-Pythagoras dari kosmos Yunani yang diartikulasikan oleh Heraclitus  saya berangkat untuk memeriksa yang terakhir, dengan maksud untuk menjelaskan konsep Heideggerian tentang Weltlichkeit.

Masalah fenomenologis dari mengartikulasikan  dan  kosmos  dalam bacaan Heidegger tentang Heraclitus, bersama dengan penggunaan kosmos Parmenides  merupakan salah satu fitur terbesar dari  Heideggerian  . Untuk lebih memahami konsep Heideggerian tentang Weltlichkeit dalam penentuan fenomenologisnya yang lengkap, yaitu,  memungkinkan makhluk muncul seperti di dunia, saya berniat untuk memeriksa bagaimana gagasan Heraclitus tentang kosmos dapat berkontribusi pada suatu fenomenologis "kembali ke hal-hal itu sendiri." 

Sebelum melanjutkan untuk mengeksplorasi konsepsi Heidegger tentang dunia di Sein und Zeit (khususnya  akan mengingat artikulasi   dalam fragmen-fragmen yang dipanggil oleh Heidegger dalam risalahnya pada tahun 1928, Vom Wesen des Grundes , pada kursus 1935 Einfuhrung in der Metaphysik, dan dalam seminar Heraclitus.

Meskipun kata Yunani   hanya muncul sekali atau empat kali - tergantung pada keaslian tekstual  ragmen Heraclitus,  maknanya tampaknya mendasari banyak motif pemandu pemikirannya seperti "Logos" dan "Fire." Yang pasti, itu akan menyesatkan untuk mencoba mengambil makna asli  alam fragmen Heraclitus dengan hanya memeriksa kejadian tekstual dari istilah tersebut. 

Selain keterbatasan hermeneutis yang dipaksakan oleh penafsiran tekstual apa pun, masih ada tugas intertekstual dan kritis untuk membangun teks otentik dan konteks semantik dan konseptualnya. Korelasi antara makna tekstual dan signifikansi filosofis ini menerjemahkan demikian   dan selalu sudah mengkhianati suatu hermeneutis tertentu dalam bundaran kita dalam membaca fragmen Heraclitus. 

Seperti   dengan bijaksana oleh Eugen Fink, "biarkan terbuka apa   dengan Heraclitus"  mungkin merupakan strategi yang efektif untuk memulai eksplorasi fragmen kosmik. Kosmos ini [sama untuk semua] yang tidak pernah dibuat oleh dewa maupun manusia, tapi itu selalu ada dan akan menjadi: api yang kekal, menyala dalam ukuran dan dalam ukuran yang keluar.  

Klemens dari Aleksandria     konon mengutip Heraclitus di sini sehubungan dengan apa yang disebut doktrin   dunia   telah dianggap, terutama dalam tradisi Stoa, sebagai interpretasi kosmologis   Heraclitean.  

Sementara baik Simplicius  dan Plutarch (penghilangan Clement dari kata ganti  bersifat demonstratif - dipegang oleh Simplicius dan Plutarch - telah dipinjamkan ke interpretasi yang berbeda dari kata oo dalam hal ini. Jadi Kahn, yang menerjemahkannya sebagai "urutan," selanjutnya mendefinisikan masalah kosmologis dalam istilah paradoks:

Kita dihadapkan pada dua paradoks: array yang tidak lokal atau khusus tetapi 'sama untuk semua'; dan contoh keteraturan tanpa pemesan, seperti tuan rumah yang disiplin tanpa komandan, hukum tanpa pemberi hukum, atau karya seni tanpa pengrajin. Paradoks pertama diselesaikan dengan pergeseran ke rasa filosofis kosmos. Tatanan dunia secara alami 'umum', sama untuk semua manusia dan untuk semua hal: itulah yang dimaksud dengan tatanan dunia.  

Kahn berhasil mengartikulasikan kosmos dan logos untuk mendefinisikan yang terakhir sebagai "buatan sendiri atau tumbuh sendiri," sebagai lawan dari tatanan dunia yang dihasilkan yang terpisah dari sumber utamanya. Meski begitu, masalah totalitas berisiko agak dirusak oleh pembacaan fragmen penting ini, karena identifikasi   tidak meyakinkan menyelesaikan teka-teki Heraclitean tentang   prinsip Logos yang menyatukan satu dan banyak pada tingkat kesamaan kosmik;

 Untuk apa yang "umum"   , "apa yang dibagikan" oleh semua    persis apa yang dipertaruhkan dalam masalah kosmos di Heraclitea.   Memang kosmos itu "sama untuk semua," tetap ada masalah ontologis untuk menjelaskan bagaimana "kosmos ini" memanifestasikan sifat "totalisasi" tanpa menjadi sekadar entitas lain, di satu sisi, dan tanpa dikurangi menjadi jumlah total semua makhluk alami, di sisi lain. Oleh karena itu, untuk memahami alam semesta, kita harus lebih hati-hati memeriksa konteks fragmen dan implikasi filosofisnya.

Di tempat pertama,   menyiratkan lebih dari pemulihan hubungan metaforis antara pemesanan dan menjadi  satu dan sama. Ini  kontras dengan sifat abadi dari kosmos "ini" dengan perubahan yang terjadi di kosmos. 

Oleh karena itu, kita harus mengindahkan konsepsi Heraclitus tentang "api abadi," tidak hanya sebagai metafora kosmik tetapi, di atas semua itu, sebagai lingkungan interaksi yang saling mempengaruhi, sebuah tempat antara yang memberikan ukuran  dan membawanya pergi. 

Dalam pengertian ini, kita dapat memikirkan interaksi kosmik lainnya dari pertentangan, seperti kebutuhan dan rasa kenyang  dingin dan hangat   laut dan bumi   menguatkan pandangan tentang api dunia sebagai pembukaan dan penyembunyian.  alam suka menyembunyikan   hanya akan mengkonfirmasi, pada akhirnya, apa efek api kosmik yang selalu terwujud dalam pembentukan dunia. Seperti yang dikatakan Heidegger dengan sangat baik, mengomentari  ,

Dunia adalah api yang abadi, yang terus meningkat dalam arti penuh fusiV . Meskipun kita berbicara tentang kebakaran dunia yang kekal di sini, kita tidak boleh membayangkan sebuah dunia yang independen dan kemudian dibakar dan dikonsumsi oleh obor yang terus menyala. Sebaliknya, dunia dunia,  semuanya sama. Heraclitus berkata, saya kira,   "Pria yang tertidur adalah pekerja dan rekan kerja [dalam apa yang terjadi di kosmos]."

Marcus Aurelius Antoninus   dengan tepat mengatakan  sejak kaisar bebas mengutip dari ingatan, fragmen ini tetap terlalu samar dan tidak dapat diandalkan untuk menjelaskan pemahaman kita tentang filsafat Heraclitus. Akan tetapi, mungkin bermanfaat untuk memperkenalkan kita pada interaksi Heraclite tentang "bangun" dan "tidur," yang bertema di fragmen berikutnya.

Heraclitus mengatakan ;  "Kosmos orang yang terbangun adalah satu dan dibagi, tetapi [yang] yang tidur memalingkan masing-masing menjadi kosmos mereka sendiri." Terutama penggunaan  leitmotif Heraclitean yang otentik, yaitu perbedaan antara Logos yang berkuasa,   dan " pendapat pribadi  tampaknya untuk diri mereka sendiri.

Kearifan filosofis,   sebelum munculnya filsafat institusional seperti itu, muncul dari penyembunyian . Karena itu, seolah-olah     untuk membangunkan manusia untuk hidup dan mati   untuk apa yang selalu sudah umum bagi mereka semua. 

Agar seorang manusia dapat dilahirkan, tumbuh dan bertambah seiring dengan perubahan musim, dan mati untuk melahirkan yang lain   pasti ada sesuatu seperti nyala api menjadi, yang umum bagi semua manifestasi ragam keberadaannya. "Bangun," dalam konteks ini, alih-alih mengungkapkan gagasan "kebangkitan" sebagai tindakan kesadaran yang terjadi dalam kosmos yang membuat  ingin tahu, malahan menerjemahkan pra-pemberian dari api pesanan ini. 

Manusia hanya sadar akan keberadaan makhluk dan pertumbuhan   menerangkan keberadaan mereka   berarti dengan demikian terungkap. Dan paradoks ini tentu saja tidak dirumuskan secara dialektis.  Menurut

Heraclitus, berpikir dengan baik   adalah untuk mengenali dan berkenalan dengan   sangat tidak disembunyikan. Sebaliknya, banyak yang adalah "yang tidak menyadari apa yang mereka lakukan, sama seperti mereka melupakan apa yang mereka lakukan tertidur"; Heraclitus berkata, "Kosmos yang paling indah adalah tumpukan sapuan acak."

Kahn mengakui  meskipun teks Theophrastus "sangat terpelihara"   setidaknya   pada kosmos harus menjadi milik Heraclitus.  Oleh karena itu kemungkinan menafsirkan   sebagai interpolasi Theophrastus  "yang paling indah" menjadi julukan.  Heidegger lebih suka membaca fragmen yang kurang kritis, yang diterjemahkannya: "Dunia yang paling indah adalah seperti tumpukan puing-puing, dilemparkan ke dalam kebingungan." Dia bahkan melangkah lebih jauh dengan mengomentari perbedaan antara kosmos logos:

Sarma adalah antitesis dari logos , yang hanya dilemparkan ke atas terhadap yang berdiri di dalam dirinya sendiri, kacau balau melawan kebersamaan, tidak terkalahkan melawan keberadaan.  

Bagi Heidegger logos kosmos selalu terikat dengan "berkumpul bersama". Adalah di luar cakupan artikel ini untuk secara kritis memeriksa pembacaan Heidegger tentang  Heraclitean , namun saya ingin memohon apa yang disebut "fragmen Logos"   untuk memperkenalkan kembali masalah kosmos yang bermasalah dalam hal keseluruhan. 

Sudah diketahui  Heidegger membaca klaim Heraclitean  "semua hal adalah satu" sebagai pengungkapan Being,   sebagai peristiwa berkumpul bersama. Saat ia menjelaskannya dalam esai "Logos" polemiknya,

Ketika kita dapat melihat  terjadi sebagai pemersatu, menjadi sama jelasnya  pemersatuan yang terjadi   tetap berbeda jauh dari apa yang cenderung kita wakili sebagai penghubung atau ikatan bersama. 

Pemersatu yang  bukanlah sekedar pengumpulan komprehensif atau gabungan dari berbagai pertentangan yang menyamakan semua pelawan. Membiarkan kebohongan bersama di hadapan kita dalam satu hal yang biasanya terpisah dari, dan bertentangan satu sama lain, seperti siang dan malam, musim dingin dan musim panas, perdamaian dan perang, bangun dan tidur, Dionysus dan Hades.  

Penghilangan eksplisit Heidegger dari kata kerja   sekaligus mengungkapkan dan strategis: kata kerja infinitif adalah "disisihkan" sehingga diungkapkan dalam penyembunyiannya sendiri, untuk menghindari "kisah dunia yang terlalu terburu-buru" Heidegger membiarkan formula   muncul sebagai perantara antara yang menyumbang perbedaan ontico-ontologis.

Heidegger menahan diri dari hanya menyatakan  "satu adalah segalanya" karena logika tradisional gagal memahami makna ontologis dari    Heraclitean. Agar "Satu" menjadi "Semua"   tidak boleh dibaca ke dalam Logos (sudah ada di sana),  tidak menyerukan otoritas atau kepengarangan Heraclitus. 

Masalah menerjemahkan einai mengungkapkan aporia sintaksis dan logis dalam mengatakan kebenaran Menjadi tanpa terjebak dalam tautologi meta-fisik yang tak ada habisnya. "Untuk menyetujui  hanya itu satu -- satunya  hanya harus mendengarkan logo   , yang selalu sudah   dalam penyembunyian Being. einai dapat diterjemahkan secara sepele sebagai "makhluk", "yaitu" atau "menjadi," hanya merujuk pada fungsi predikatif kopula yang terbukti dengan sendirinya. 

Namun, untuk menegaskan  "S adalah p," untuk mengenali dengan Leibniz  predicatum selalu hadir dalam sebuah subjektum ,  tidak cukup menerjemahkan makna Being  insofar karena tidak semua proposisi atau kalimat   sebenarnya dapat direduksi menjadi konstruksi proposisional. Secara khusus, untuk menetapkan nilai predikatif dan subyektif untuk   sudah mengandaikan pemahaman ontologis dari istilah-istilah ini. 

Bagaimana "satu" menentang "semua"? Apakah kedua kata ini harus diidentifikasi, dibedakan, dan dikontraskan? Apa yang menentukan hubungan satu dengan yang lainnya?

Menurut Heidegger, hubungan   menjelaskan seluruh makhluk bermasalah dan harus diartikulasikan secara ontologis. Apa yang umum bagi semua adalah satu, apa yang "pernah ada dan akan dan akan ada," dan tidak dapat direduksi menjadi entitas tetapi melampaui dan memungkinkan setiap manifestasi dari keberadaannya yang kekal. 

Karena itu, jalan antara   dapat dipahami dalam proses dialektis, seolah-olah imanensi absolut dunia mengamankan konstitusi transendentalnya terhadap fondasi teologis. 

Sebaliknya, Heidegger secara meyakinkan menunjukkan bagaimana metafisika, dan pemikiran transendental khususnya, telah mencari alasan yang tidak pernah menjelaskan transendensi struktural dunia. 

Sampai taraf tertentu, dunia tidak berdasar, dalam keberadaannya tidak disebabkan oleh hal lain, tetapi merupakan suatu dunia yang memungkinkan bermacam-macam makhluk terwujud. Bagi Heidegger, Keberadaan makhluk, yaitu "apa yang menentukan entitas sebagai entitas"   telah jatuh ke pelupaan justru karena pemikiran metafisik menarik, seolah-olah, dari dunia.   

Ada  beberapa kesulitan yang melekat dalam konsepsi   Heraclite. Hubungan predikatif antara   bermasalah dan perlu penjelasan lebih lanjut. Dalam esai ini,  telah mengusulkan artikulasi fenomenologis antara sifat utama kosmos dan struktur transendentalnya, sehingga untuk menghindari identifikasi logis dan cepat dari kosmos dengan entitas atau dengan jumlah entitas. 

Meskipun Heraclitus tidak secara eksplisit mendefinisikan  sebagai "cakrawala," kita telah melihat  "keteraturan" dan "hubungan antara" secara wajar menerjemahkan kosmologinya sebagai pertemuan bersama antara kesatuan   dan keseluruhan;  Mungkin salah satu kontribusi terbesar dari pembacaan Heidegger tentang Presokratis pada fenomenologi adalah dalam pengambilan (Wiederholung ) dari transendensi ontologis dari kosmos dalam kosmologi Heraclitus.

Akibatnya, penyelesaian kosmologis Heraclitus atas kelupaan mendasari pembacaan Heidegger tentang Presokratis, di luar reduksi pasca-Aristotle yang belakangan menjadi metafisika naturalistik. Pada awal Sein dan Zeit, Heidegger merujuk pada buku ketiga Metafisika Aristotle untuk merumuskan Seinsfrage dalam hal korelasi Prasocratik.    

Menurut Peripatetic, Presokratis tidak dapat dengan sukses mengartikulasikan pertanyaan ontologis karena mereka mengidentifikasi "Persatuan dan Keberadaan" dengan satu penyebab utama tunggal   dalam kasus Heraclitus, dengan "api." Singkatnya, Aristotle berpendapat  kaum Presokratis hanya mengakui "sebab material", setelah gagal memahami empat penyebab kosmos. 

Karena itu ia melanjutkan dengan mengatakan,  kecuali seseorang menganggap Persatuan dan Keberadaan sebagai substansi   dalam arti tertentu, tidak ada istilah universal lain yang dapat menjadi substansi; untuk Persatuan dan Keberadaan adalah yang paling universal dari semua istilah   , dan jika tidak ada Kesatuan absolut atau Keberadaan absolut, tidak ada konsep lain yang dapat dengan baik terlepas dari apa yang disebut keterangan.  

Heidegger telah dengan hati-hati menunjukkan  karya Aristotle  tetap menjadi salah satu petunjuk terbaik untuk memahami metafisika Barat dan "penghancuran" ke-theo-logikanya. Karena Aristotle, Metafisika, menjadi saksi atas pengabaian Menjadi pada saat yang sama yang memaksa kita untuk kembali secara fenomenologis ke keteraturan. 

Meskipun Heidegger menyatakan  bahkan Aristotle gagal mengartikulasikan Being qua universal transcendens dalam hal determinasi ke-logisnya   ini mengingat konsep Aristotle tentang   yang Heidegger berusaha untuk mengambil pertanyaan tentang kosmos sebagai masalah fenomenologis par excellence. Untuk menggambarkan "dunia" sebagai sebuah fenomena, yaitu "untuk membiarkan kita melihat apa yang menunjukkan dirinya dalam 'entitas' di dalam dunia," seperti itulah tugas utama fenomenologi yang Heidegger lakukan untuk mengeksplorasi dalam bab ketiga Bagian Satu dari magnum  opus nya

"The worldhood of the world" (Die Weltlichkeit der Welt) menunjuk lebih dari satu tema antara lain dalam Being and Time , itu tetap merupakan kontribusi abadi Heidegger pada fenomenologi dan motif penuntun opera omnia-nya .  Meskipun saya tidak dapat menguraikan masalah ini di sini, adalah pendapat saya  kontribusi Heidegger problematizes konsepsi ontologis yang diterima untuk kedua naturalisme (empirisme) dan fenomenologi transendental, termasuk heremeneutics. 

Mengutip pembacaan kritis Foucault tentang Heideggerian Seinsgeschichte , konsepsi Heraclitus tentang logo dan kosmos sebagai transendensi memihak apa yang bisa disebut perspektif empirik-transendental, atau transnaturalisme yang menahan semua godaan untuk mengurangi pemikiran menjadi, dan sebaliknya, tanpa akuntansi untuk arti yang sangat baik. Karena saya terbatas pada konsepsi Weltlichkeit dalam terang bacaan Heidegger tentang Heraclitus, saya tidak bermaksud untuk mengeksplorasi semua implikasi kosmologis analitik Dasein dalam Being and Time.

Namun, itu dengan maksud untuk memahami Being-in-the-World sebagai kondisi dasar Dasein   Heidegger berangkat untuk problematize dan menjelaskan lagi konsep kosmos. Pada awal 1927, dalam kuliah magisterialnya tentang "Masalah-Masalah Dasar Fenomenologi," Heidegger dengan berani menyatakan  "konsep dunia, atau fenomena yang ditetapkan demikian, adalah apa yang sampai sekarang belum diakui dalam filsafat."   

Dan   mulai membedakan "seluruh kosmos," "alam semesta," dari dunia yang secara filosofis melampaui totalitas semua entitas, dalam arti "aletik" yang tertata dalam tata tertib Heraclitus. 

Dia menambahkan, dunia bukanlah sesuatu yang selanjutnya yang kita hitung sebagai hasil dari penjumlahan semua makhluk. Dunia datang bukan sesudahnya tetapi sebelumnya, dalam arti kata yang ketat. Sebelumnya: apa yang tersingkap dan dipahami sudah ada di muka di setiap Dasein yang ada sebelum memahami makhluk ini atau itu, terlebih dahulu seperti apa yang menonjol seperti yang selalu sudah diungkapkan kepada kita.  

Dasein selalu ada di dunia. Dengan demikian, "dunia" sekarang harus dipahami dalam pengertian fenomenologis, yang bertentangan dengan konsep dunia "pra-filosofis" sebagai "totalitas makhluk-makhluk intra-duniawi." Bagi Heidegger, dunia adalah "tekad berada di dunia, momen dalam struktur cara wujud Dasein."  

Pemahaman radikal tentang dunia ini telah dipinjamkan kepada kesalahpahaman subyektivis dan eksistensialis tentang proyek Heidegger, tetapi tidak ada antropologi filosofis atau humanisme yang menentukan orientasi akhir dari masalah kosmologis yang problematis ini. Faktanya, masalah dunia, seperti yang telah kita lihat, tetap merupakan pertanyaan ontologis. 

Dengan demikian, untuk mengatasi dikotomi epistemologis hadir di tangan (vorhanden) yang menentang subjek berhadap-hadapan dengan suatu objek, Heidegger menunjukkan  sikap sehari-hari Dasein terhadap zuhanden yang siap pakai (zuhanden) tidak memerlukan kemunculan subjek yang secara tematis sadar. 

Kritik Heidegger tentang "ontologi" tradisional terutama ditujukan pada gagasan intensionalitas primordial, yang selalu sudah mengandaikan latar belakang (Umwelt) yang menjelaskan hubungan paling sepele dari kehidupan sehari-hari. Konteks atau latar belakang dunia selalu mendahului "kesadaran akan sesuatu" Dasein.

Namun, masih ada pertanyaan mendasar: Bagaimana keutamaan Dasein diartikulasikan dengan keutamaan dunia? Justru untuk menjelaskan hubungan Dasein dengan dunia yang Heidegger menyerukan pemahaman fenomenologis kosmos dan implikasi transendentalnya. Dalam Vom Wesen des Grundes , Heidegger mendefinisikan konsep kosmos Presokratis sebagai Zustand ("kondisi," "keadaan"), " Bagaimana keberadaannya dalam totalitasnya." Dia kemudian mendukung interpretasi ini dengan menunjuk pada penggunaan ungkapan   "kosmos ini ," bukan sebagai pengecualian "kosmos lain," melainkan "satu dunia yang berbeda dengan dunia berbeda dari makhluk yang sama." , eon (sedang) itu sendiri kata kosmon (sehubungan dengan kosmos).  

Meskipun Heidegger merujuk pembaca ke Melissus   dan Parmenides  mungkin untuk menegaskan kembali yang melampaui setiap makhluk dan untuk memproteskan oposisi Heraclitus yang dipopulerkan kepada Parmenides;   Heraclitus '   sekarang dapat lebih diartikulasikan dalam arti penting transendensi. Pertama, menarik untuk berkomentar  Heidegger menerjemahkan fragmen Heraclitus  ebagai berikut:

Orang yang sadar memiliki satu kosmos tunggal yang umum bagi semua orang, sementara dalam tidur masing-masing orang berpaling dari dunia ini ke dunia miliknya.   Meskipun "dunia ini" tidak muncul dalam teks, Heidegger tentu mengandalkan bacaannya tentang   untuk mendasari Daseinish, formulasi transendental. Kata sifat / kata ganti demonstratif  disini di tempat ini ) sering dikontraskan dengan  tempat itu). Mengenai   demonstratif, tergantung pada konteksnya, itu bisa berarti "ini" atau "itu." 

Jadi, Heidegger melanjutkan untuk mengamati    mempertahankan konotasinya yang kuno dan Dasein bahkan dalam penggunaan selanjutnya, seperti yang kita temukan, misalnya, dalam surat-surat Paulus untuk Korintus dan kepada Galatia. 

Sayangnya, teologi Kristen telah mengabaikan signifikansi mendasar dan ontologis ini, dan sebaliknya telah meminjamkannya kepada oposisi dualis dari ini , kosmos duniawi untuk itu , kosmos dunia lain (misalnya, epouranios dari teologi Pauline). "Penghancuran ke-theo-logika" Heidegger telah secara radikal mengoperasikan kembali ke keduniawian dunia ini, yang dengan sendirinya memungkinkan pembukaan ke semua dunia lain dan ke seluruh dunia sebagai alam semesta (seperti bola matahari, bulan, dan bintang). 

Dalam hal ini, seseorang tidak dapat lagi berbicara tentang kausalitas di luar kosmos ini, bahkan causa sui ilahi, karena prinsip transendensi adalah keduniawian atau keduniawian dunia. Itu membawa kita kembali ke masalah Heraclitean dalam mengartikulasikan kosmos ini;

Fitur yang paling menonjol  Heraclitus terletak pada metodologi berbeda yang diadopsi oleh Heidegger dan Fink dalam pendekatan mereka terhadap fragmen Heraclitus. 

Sementara Heidegger mulai dari fragmen logo ke mereka yang berurusan dengan pur , pembacaan Fink beroperasi di arah yang berlawanan. Perbedaan yang signifikan ini menjadi sangat menonjol dalam bacaan mereka tentang;  Dalam menjawab pertanyaan strategis Heidegger, "  melewati bagian pertama dari fragmen dan memberikan interpretasinya pada bagian kedua, menyoroti sebagai subjek dari bagian kedua kalimat. 

Karenanya oo memainkan peran Fink yang agak sekunder dalam kosmologinya, yang sebenarnya dapat dikategorikan sebagai "pirologi" yang sesungguhnya. 

Dalam kata-katanya sendiri, kosmos  sebagai  indah  adalah apa yang bersinar dalam api."   Heidegger, di sisi lain, menyatakan  bahkan jika Diels benar menafsirkan kosmos (diese Weltordnung) sebagai subjek dari babak kedua (yaitu kosmos   masih ada "pertanyaan sentral" untuk memutuskan apakah ada dimulai atau lebih tepatnya.   

Cara ironis Heidegger untuk mengajukan pertanyaan dan mempermasalahkan dialog ini mengungkapkan tidak hanya untuk pemahamannya tentang waktu dan temporalitas, tetapi  untuk konsepsi ontologisnya tentang keduniawian. 

Pertama-tama, Heidegger merasakan bahaya menegaskan keutamaan Heraclitean seolah-olah itu secara keliru dianggap hanya sebagai penyebab materi. Itulah sebabnya ia dengan tepat mengingatkan   memiliki arti sehubungan dengan. 

Meskipun Fink mengakui  kita tidak dapat berbicara tentang pyr sebagai "dalam waktu,"   gagal untuk mempermasalahkan gagasan kosmos, yang ia terus gunakan dalam pengertian alami  , dunia, "tempat" di mana "hal-hal" terjadi .   

Heidegger memberikan   tidak dapat dianggap sebagai "sesuatu," menyimpulkan  tidak ada "adalah," "adalah" dan "akan menjadi" dapat didasarkan pada hal itu.  

Oleh karena itu, pengertian kosmos yang berfungsi sebagai subjek pada paruh kedua fragmen tidak dapat dipisahkan dari predikat babak pertama,   (akusatif). 

Kosmos tidak terbatas pada tempat "api abadi" terjadi,  bukan momen substansial yang terdiri dari seluruh makhluk. Petunjuk terbaik untuk Heidegger membaca fragmen ini dapat ditemukan dalam terjemahan teksnya sendiri,

Selain sengaja meninggalkan kata  yang tidak diterjemahkan, Heidegger mengambil kebebasan menafsirkannya dalam kata. Karenanya, phisis kosmos terdiri dari "menyala dan mati sesuai dengan ukurannya sendiri." Dunia kosmos dengan jelas diterjemahkan dalam bagian ini sebagai interaksi horizontal antara pembukaan yang menyala dan penutupan lebar tempat cahaya padam. 

Keduniawian dunia memanglah yang menjelaskan penerangan  , manifestasi dari "totalitas dari apa yang ada dalam terang hari atau dapat dibawa ke cahaya". 

Pengambilan fenomenologis kosmos menyiratkan  pemulihan physis. Itulah sebabnya Heidegger mempersoalkan, sejak awal, setiap "konsepsi alami dunia  dan karenanya kritiknya yang konsisten terhadap naturalisme. Karena untuk memahami alam sebagai "entitas yang ditemui di dalam dunia" ( seseorang harus selalu memulai, seolah-olah, dari dalam dunia ini.

Dengan demikian,   penggambaran ontik entitas di dunia atau interpretasi ontologis dari Keberadaan mereka adalah seperti untuk mencapai fenomena 'dunia'". 

Karena dunia dan Dasein tergabung bersama dalam hubungan yang sama antara kedekatan dan transendensi, keduniawian itu sendiri didefinisikan sebagai eksistensial. Dalam analisis terakhir, keduniawian tidak dapat secara ontologis dipahami terpisah dari keadaan mendasar Dasein Menjadi-di-dunia.

Sebagai kesimpulan, kita sampai pada konsepsi kosmos Heideggerian sebagai Weltlichkeit . Bertolak belakang dengan penggunaan kata "dunia" dalam istilah ontologis, Heidegger menyebutkan dua konsep ontik yang berbeda tentang "dunia," yaitu. dunia sebagai (als) totalitas makhluk (alam semesta) dan dunia lingkungan di mana ( worin) Dasein faktual dikatakan hidup (misalnya, dunia publik dan domestik). 

Penggunaan ontologis "dunia" ditemukan dalam munculnya entitas untuk (an) alamat intensionalitas (misalnya, bidang kemungkinan objek matematika). 

Sementara "dunia" pertama dan ketiga didefinisikan sebagai jumlah entitas   yang kedua didefinisikan sebagai cakrawala karena dunia kehidupan adalah lingkungan "alami" Dasein. Heidegger memperkenalkan konsepsi dunia keempat untuk menunjuk apa yang disebut "keduniawian" atau "keduniawian"  . 

Sebagai dunia ontologis, horizonal, keduniawian adalah cara lain untuk mengatakan  dunia itu dunia, seperti halnya waktu. Akibatnya, Weltlichkeit dan Zeitlichkeit pada dasarnya menerjemahkan kebenaran Being yang secara sama. Dengan menyatakan kebahagiaan dunia kosmos sebagai penghubung dari mana (aus) Dasein muncul, 

Heidegger telah berhasil menguraikan artikulasi kosmos dan  Heraclitean, di luar semua  predikatif, di sebagian besar   predikatif, di sebagian besar dari satu dan banyak.  "Bacaan fragmentaris" Heidegger tentang Heraclitus, sekaligus, telah menyelesaikan beberapa ambiguitas sintaktis dan membuat beberapa masalah baru beberapa gagasan filosofis yang paling penting yang diterima begitu saja atau telah dilupakan. 

Di antaranya, pertanyaan Keberadaan dan pertanyaan dunia, yang merupakan inti pemikiran filosofis. Lagi pula, untuk menegaskan keduniawian dari kosmos ini dan untuk merenungkan bagaimana penampilan tetap merupakan tugas pemikiran fenomenologis yang indah dan berkelanjutan.

Daftar Pustaka:

M. Heidegger, "Aletheia," in Early Greek Thinking, trans. D.F. Krell and F. Capuzzi, (New York: Harper & Row, 1984  

_, An Introduction to Metaphysics, trans. Ralph Manheim, (New Haven: Yale University Press, 1987), 133.

_. Heidegger, The Essence of Reason, trans. Terrence Malick, (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1969),   

_. Metaphysics III, iv.27 (B 1001 a 21-24), trans. Hugh Tredennick, "Loeb Classical Library,"    Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989;

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun