Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [6]

Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [6]

Pada sebuah artikel menarik tentang "Le non de Sartre a la logique de Hegel," Peter Kemp mengevaluasi penolakan Sartre terhadap logika Hegel terhadap latar belakang fenomenologis yang sebagian disediakan oleh Phanomenologie des Geistes Hegel. Seperti melawan Hegel, yang mengidentifikasi "makhluk murni" dengan "ketiadaan murni," Sartre memandang sebagai entitas non-logika, yang mendahului setiap upaya teoretis pemikiran kita, dihadapkan dengan ketiadaan sebagai negasi konkret untuk menentukan miliknya   

Selanjutnya, Kemp menunjukkan perpecahan yang menentukan antara Sartre L'etre et le neant dan Hegel's Phanomenologie, pada tingkat dua kontradiksi yang Aufhebung, filsuf Perancis tidak dapat mengakui: kontradiksi antara subjek dan objek, dan kontradiksi antara kesadaran dan Yang Lain. Karena Sartre mendefinisikan kesadaran sebagai "kehadiran", maka   mengikuti gegenstandlichedualitas antara subjek dan objek secara virtual tidak dapat diatasi.

Karena peningkatan ke "la conscience universelle de soi" tidak mungkin untuk Sartre (dia ironisnya menuduh Hegel dari "optimisme epistemologique"),   tidak dapat memimpikan rekonsiliasi antara tuan dan budak. Kemudian dalam dialektika Critique de la raison (1960), Sartre  memungkinkan adanya hubungan yang setara antara "Aku"   dan yang lain, tetapi kesetaraan ini dipertimbangkan bukan pada tatanan logis atau epistemologis, melainkan pada tingkat praksis;

Singkatnya, sampai batas tertentu, Sartre mengikuti Hegel dalam mengakui   manusia rindu untuk yang Mutlak dan berusaha untuk mengatasi (aufheben ) objek-subjek dan kontradiksi intersubjektif. Sartre bahkan mendefinisikan manusia dalam kerinduannya untuk menjadi Tuhan unsur ada dan perlu."

Namun demikian, Sartre tidak dapat mengikuti Hegel ketika yang terakhir menegaskan kemungkinan mengatasi kontradiksi semacam itu, dalam bidang Ilmu absolut. Cita- cita ini untuk Aufhebung tetap, bagi Sartre, seorang devoir etre ( Sollen) yang menerjemahkan tanggung jawab seseorang vis-a-vis tetangganya dan dirinya sendiri. Seperti yang telah kita lihat, antropologi L'etre et le neant meninggikan kesadaran sebagai kebebasan dan gagasan   kita bebas untuk membentuk diri kita sendiri.

Meskipun historisitas dan konkretitas tidak ada dalam fenomenologi Husserlian, tampaknya humanum yang Sartre coba definisikan dalam tulisan-tulisan awalnya adalah "manusia universal" dari tradisi Pascalian, " ni ange ni bete ." Manusia sebagai " pour-soi ," dalam ketegangan Sartrean antara " liberte " dan " angoisse ," didefinisikan secara dialektik bukan sebagai makhluk daripada sebagai makhluk, "makhluk yang bukan dirinya dan bukan dirinya sendiri.  

Realisasi keaslian muncul dengan demikian sebagai kemenangan umat manusia atas benda-benda di approppriation kita sendiri Karena kita meniadakan hal yang akan mengasumsikan karakter deterministik dari "esensi," " en-soi ," kita menjadi diri kita apa adanya. Faktanya, sebagaimana Poster telah mengamati dengan tepat, "baik Marxisme maupun eksistensialisme mulai dengan memikirkan kembali awal Hegel dari Fenomenologi ... Keduanya menerima upaya awal Hegel untuk mendefinisikan realitas manusia sebagai hal yang berlangsung dalam waktu, sebagai fenomena yang pada dasarnya bersifat sementara. "  

Seperti yang ditunjukkan Kojeve dalam analisis seminalisnya tentang Fenomenologi Hegel, "anthropogenese de la praksis"Hegel yang mengilhami baik Marx maupun Sartre dalam filosofi humanistik mereka tentang pembebasan diri:  Manusia ada secara manusiawi hanya sejauh ia benar-benar mengubah Dunia alami dan sosial dengan tindakan negasinya dan ia sendiri berubah karena transformasi ini

Kebebasan yang diwujudkan dan dimanifestasikan sebagai Aksi dialektik atau negasi dengan demikian pada dasarnya merupakan penciptaan. Karena meniadakan yang diberikan tanpa berakhir dengan ketiadaan berarti menghasilkan sesuatu yang belum ada; sekarang, inilah tepatnya yang disebut "menciptakan."

Dalam penafsiran dialektis tentang Kebebasan atau Tindakan istilah "negasi" dan "ciptaan" harus, terlebih lagi, dipahami sepenuhnya ... Secara umum, Negasi, Kebebasan, dan Tindakan tidak muncul dari pikiran, atau dari kesadaran diri atau hal-hal eksternal; sebaliknya, pikiran dan kesadaran muncul dari Negativitas yang menyadari dirinya sendiri dan "mengungkapkan "dirinya (melalui pemikiran dalam Kesadaran) sebagai tindakan bebas yang efektif.  

Adalah pendapat saya di sini antropologi Hegel menjelaskan, sampai batas tertentu, pergeseran Sartre awal ke Marxisme. Faktanya, seperti yang diperlihatkan Karl Lowith dalam studi klasiknya, Von Hegel bis Nietzsche, "antropologisasi" Feuerbach tentang Hegelian Geist membuka jalan bagi kritik Karl Marx terhadap agama dan filosofi humanistiknya tentang praksis: "Seluruh pekerjaan Feuerbach diarahkan menuju konversi filsafat absolut roh menjadi filsafat manusia manusia. "   

Sebagai akibatnya, penggunaan antropologi Feuerbachian oleh Marx Muda adalah salah satu motif utama  mendominasi skenario Hegel Renaissance baik untuk kaum Marxis, strukturalis dan fenomenologis di Prancis pada tahun lima puluhan. Salah satu kutipan paling terkenal Marx dalam antropologi filosofis dapat ditimbulkan untuk menandai kedatangan zaman humanisme ini:

Manusia adalah makhluk, bukan hanya karena dalam praktik dan secara teori ia mengadopsi spesies [die Gattung ] sebagai objeknya [ Gegenstand ] (miliknya sendiri maupun benda-benda lain), tetapi  dan ini hanyalah cara lain dari mengekspresikannya   karena dia memperlakukan dirinya sendiri sebagai, spesies hidup yang sebenarnya; karena dia memperlakukan dirinya sendiri sebagai [universellen] universal dan karenanya sebagai makhluk bebas [ freien Wesen ].  

Meskipun ia menggunakan terminologi Hegel, Marx Muda agak mengikuti Feuerbach dalam pembalikan kritis dialektika Hegel. Menurut Marx, pencapaian besar Feuerbach terdiri dari membuka kedok dasar-dasar teologis dari antropologi Hegel, membangun "materialisme sejati" dan "sains nyata" dari "hubungan sosial manusia dengan manusia" dan menentang "negasi negasi negasi" Hegelian. yang absolut, "swadaya positif."   

Dalam kritiknya terhadap Fenomenologi Hegel, Marx mengikuti yang terakhir ketika ia menguraikan sejarah proses alienasi dalam hal kesadaran, kesadaran diri, dan akal. Akan tetapi, berlawanan dengan konsepsi Hegelian yang "abstrak" tentang "penciptaan diri manusia sebagai suatu proses" yang dilakukan melalui "eksternalisasi" (Entausserung) kesadaran, Marx menggunakan antropogenesis Hegel dalam istilah "konkret" dari komunal Feuerbach. materialisme:

Sebagaimana masyarakat itu sendiri menghasilkan manusia sebagai manusia , demikian pula masyarakat diproduksi olehnya. Aktivitas dan pikiran, baik dalam konten mereka dan dalam mereka modus eksistensi [Existenzweise], adalah sosial [ gesellschaftlich ]: sosial kegiatan dan sosial pikiran. The manusia esensi dari alam pertama ada hanya untuk sosial manusia; karena hanya di sini alam ada baginya sebagai ikatan dengan manusia - sebagai keberadaannya [Dasein] untuk yang lain dan keberadaan orang lain baginya - sebagai elemen kehidupan realitas manusia [Wirklichkeit ].   

Meskipun menolak persamaan Hegel tentang esensi manusia dengan kesadaran diri, Marx mengakui   ia berhutang budi pada hubungan dialektik Fenomenologi tentang kerja dengan keterasingan manusia (Entfremdung), terutama seperti yang diartikulasikan dalam bab terakhir tentang "Pengetahuan Absolut."

Namun demikian, Marx mengkritik Hegel karena tetap berada di dalam "obyektifikasi mental" satu sisi, "kesadaran diri, yang tidak dapat menjelaskan sifat manusia yang sesungguhnya (atau sifat itu sendiri, sebagai" yang lain "dari manusia). Untuk mengatasi dan mengatasi (aufheben ) keterasingan yang dihasilkan dari penentangannya terhadap alam (sebagai "dalam dirinya sendiri") untuk dirinya sendiri (sebagai "untuk dirinya sendiri"), manusia harus melampaui keterasingan kesadaran diri dalam hubungannya dengan objek yang eksternalisasi (Gegenstand ) dari pemikirannya.

Dan ini hanya dimungkinkan dengan mulai dari bawah, seolah-olah, dari totalitas hubungan sosial yang menentukan sifat manusia dan interaksinya dengan alam itu sendiri.

Demikian Marx menambahkan,  di sini alam ada sebagai dasar dari keberadaan manusianya sendiri. Hanya di sini yang baginya adalah eksistensinya yang alami menjadi manusia baginya. Dengan demikian masyarakat adalah kesatuan manusia dengan alam - kebangkitan sejati alam [die wahre Resurrektion der Natur]  naturalisme manusia dan humanisme alam [Humanismus der Natur] yang keduanya digenapi.  

Seperti halnya Heidegger nantinya mengakui Kehre, namun tanpa menyangkal kesinambungannya dengan karya-karya awalnya, Sartre kemudian mengkritik karyanya sendiri, terutama L'etre et le neant, meskipun pada saat yang sama mempertahankan   ada pola dialektika yang memiliki telah dilestarikan di seluruh tulisannya. Dalam kasus Sartre, masalah identifikasi dengan kecenderungan filosofis lainnya menjadi sangat rumit karena   tidak pernah secara meyakinkan merangkul fenomenologi atau Marxisme.

Sebenarnya Sartre telah mengakui karakter yang belum selesai dari sebagian besar karya utamanya, termasuk L'etre et le neant dan dialek Critique de la raison  di atas segalanya,   tidak pernah menerbitkan ontologi bernama L'Homme ,   telah mengumumkan untuk setidaknya sepuluh tahun, dan ironisnya bertepatan dengan pandangannya tentang manusia sebagai makhluk yang tidak lengkap "l'histoire d'un echec"!

Mungkin itulah sebabnya eksistensialisme tetap menjadi satu-satunya filsafat yang benar-benar dikaitkan dengan nama Jean-Paul Sartre. Sekarang, dalam kuliah yang dipopulerkan pada tanggal 29 Oktober 1945, "L'existentialisme est un humanisme" Sartre pasti mengambil alih programnya.vis-a-vis Kristen dan Marxis   telah menyerang filosofi sejak publikasi L'etre et le neant dua tahun sebelumnya.

Meskipun seseorang tidak boleh menganggap isinya sebagai dasar untuk filsafat manusia Sartre, orang mungkin menganggapnya cukup mengungkap dan menunjukkan pencariannya untuk teori keterlibatan yang tepat: "eksistensialisme," kata Sartre, "adalah doktrin yang membuat kehidupan manusia mungkin; sebuah doktrin, juga, yang menegaskan   setiap kebenaran dan setiap tindakan menyiratkan baik lingkungan maupun subjektivitas manusia "

Tampaknya Sartre tidak menegaskan sesuatu yang baru, dibandingkan dengan antropologi L'etre et le neant. Namun, fakta mulai dari situasi itu sendiri, dari " l'etre engage ," dan kemudian mulai berpikir tentang keberadaan manusia, selalu " dans beton, "yang tampaknya menunjukkan   Sartre adalah seperti membalikkan pendekatannya ke "realite humaine."

Akibatnya, alih-alih deskripsi fenomenologis yang diadopsi dalam L'etre et le neant, Sartre melanjutkan untuk menetapkan, seperti Marx, keberadaan konkret manusia sebagai satu-satunya "point de depart" yang mungkin. "untuk filosofinya. Seperti itulah" solipsisme yang tidak beragama, "seperti yang dikatakan Zuidema, yang terletak, bersama dengan gagasan kebebasan yang berkorelasi," pada akar filsafat manusia Sartre."

Karena ateisme Sartre bukanlah kecelakaan filosofis tetapi, seperti kritik Marx tentang agama, berfungsi sebagai akibat ontologis akibat dari kecukupan diri dan penciptaan diri manusia. Bukan dalam demonstrasi positivis yang menentang keberadaan Tuhan - karena Sartre sama sekali tidak berusaha membuktikan apa pun   tetapi dalam penyangkalannya yang eksplisit tentang sesuatu yang absolut selain "realitas manusia".

Seperti yang ia tulis sendiri,....eksistensialisme ateistik, di mana saya adalah seorang wakil, menyatakan dengan konsistensi yang lebih besar   jika Tuhan tidak ada, paling tidak ada satu wujud yang keberadaannya ada sebelum esensinya, wujud yang ada sebelum itu dapat didefinisikan oleh konsepsi apa pun tentangnya. Makhluk itu adalah manusia atau, seperti Heidegger memilikinya, realitas manusia [realite humaine]

 Dasein, apa yang kita maksudkan dengan mengatakan keberadaan mendahului esensi;  Maksud   manusia pertama-tama ada, bertemu dirinya sendiri, berkelebat di dunia   dan mendefinisikan dirinya sendiri sesudahnya. Jika manusia sebagai eksistensialis memandangnya tidak dapat didefinisikan, itu karena memulainya dengan dia bukanlah apa-apa. Dia tidak akan menjadi apa pun sampai nanti, dan kemudian dia akan menjadi apa yang dia buat dari dirinya sendiri. Dengan demikian, tidak ada sifat manusia, karena tidak ada Tuhan yang memiliki konsepsi tentang itu. Manusia hanyalah ... Manusia tidak lain adalah apa yang ia buat dari dirinya sendiri. Itulah prinsip pertama eksistensialisme.  

Seperti yang telah kita lihat, konsep "keberadaan" Sartre bukan hanya sekadar oposisi metafisik terhadap esensialisme (ontikal), tetapi mengandaikan pengurangan fenomenologis ("neantisation") yang diartikulasikan dalam L'etre et le neant, sesuai urutan urutan sedang (ontologis). Bahkan, Sartre telah disesuaikan  yang Heideggerian Existenzial dari Befindlichkeit ("facticite") dinyatakan dalam Dasein ini Geworfenheit ("melalaikan];

Dengan demikian, ketika Sartre berbicara tentang" proyeksi "dia secara sadar menerjemahkan Heidegger "Entwurf , "yang diduduki  filsuf Jerman di" pengungkapan penuh Being-in-the-world ( In-der-Welt-sein). 

Bagi Sartre, "sebelum proyeksi diri itu tidak ada, bahkan di surga kecerdasan pun tidak ada: manusia hanya akan memperoleh keberadaan ketika dia menjadi apa yang dia inginkan."  Namun Sartre memperjelas   tindakan memilih sendiri ini bersifat ontologis, untuk dibedakan dengan hati-hati dari konsepsi klasik "kehendak bebas" atau gagasan tentang kesukarelaan filosofis. Namun, Sartre menekankan kesinambungan antara ontologis dan ontik, dalam konsepsinya tentang subjektivisme transendental yang bergerak menjauh dari ego Cartesian menuju individu konkret Kierkegaardian dan makhluk sosial:

Subyektivisme berarti, di satu sisi, kebebasan subjek individu dan, di sisi lain,   manusia tidak dapat melampaui subjektivitas manusia. Yang terakhir inilah yang merupakan makna yang lebih dalam dari eksistensialisme. Ketika kita mengatakan   manusia memilih dirinya sendiri, berarti kita semua harus memilih dirinya sendiri; tetapi dengan itu kami juga bermaksud   dalam memilih untuk dirinya sendiri  memilih untuk semua orang

Dengan demikian saya bertanggung jawab untuk diri saya sendiri dan untuk semua orang, dan saya menciptakan citra manusia tertentu seperti yang saya inginkan. Dalam membuat diriku sendiri aku menjadi fashion.  Seseorang cenderung mengatakan   eksistensialisme Sartre, pada tahap ini, tampaknya mendekati "ontologi wujud sosial" (Lukac) dibandingkan dengan "ontologi Existenz" fenomenologis lainnya (Heidegger). Dalam hal ini, menarik untuk diingat   Lucien Goldmann telah menarik paralel ontologis antara "Keberadaan / Keberadaan" Heidegger dan "Totalitas"  

Justru kehadiran Sozialphilosophie Hegelian-Marxiandi bagian bawah antropologi Lukacs yang membuat pandangannya tentang keberadaan lebih "konkret" daripada Heidegger. "Di sini harus dipahami dalam pengertian etimologisnya, yang menurut Hegel, menunjuk pengembangan (Entwicklung , Latin con-crescere ) dari bagian-bagian dalam Seluruh, yaitu Totalitas (die Totalitat ) yang secara dialektik dibangun oleh Moments-nya. "Sosial" mengasumsikan demikian, terutama dalam kritik Marx terhadap Hegel, konkretisasi historis (Verwirklichkeit) dari Manusia Total (der allseitige Mensch).

Singkatnya, rehabilitasi neo-Marxis tentang "eksistensi konkret" manusia memberikan antropologi humanis yang tampaknya jauh lebih konsisten dengan program d'aksi Sartre daripada subordinasi Heidegger tentang Dasein ke primordialitas semu mistis Sein . Memang, Heidegger kemudian bergerak lebih jauh dari artikulasi antropologis keberadaan manusia dengan keberadaan sosialnya, karena " Ek-sistenz " Heidegger dimaksudkan untuk "melampaui" konsep humanis sebelumnya tentang Menschlichkeit .  Seperti yang telah dia simpulkan, dalam kutipan yang sering dikutip dari "Letter on Humanism" nya:

Jika eksistensialisme awal Sartre telah menjadi sasaran kritik Heidegger, pergeseran si pembuat ke arah antropologi sosial hanya meningkatkan jurang pemisah yang memisahkannya dari Heidegger yang kemudian. Tampaknya demikian   kesalahpahaman kedua   karena  benar-benar berpikir mereka berdua (dengan sengaja) salah membaca proyek masing-masing - menunjuk pada beberapa perbedaan besar dalam konsepsi mereka tentang realitas sosial. Seperti yang dikatakan Klaus Hartmann,

Akibatnya, proyek Sartre tentang seorang pria yang menciptakan diri sendiri dapat diterjemahkan sebagai antropologi negatif seperti menentang " esensi " dan " alam " dalam mencari pemenuhan positif dalam Totalitas Makhluk. Pola dialektis ini tentu saja hadir dalam deskripsi awal Sartre tentang " neant " yang muncul seperti cacing dari tanah;

Namun dalam kata pengantar Critique de la raison dialectique -nya, Sartre menguraikan proyek antropologis dari filsafat eksistensial-Marxisnya:

Sartre mengkritik Marxisme kontemporer sebagai "materialisme historique,"   berusaha mencari metode baru untuk analisis historis. Pada bagian yang lebih panjang, Theorie des ansambel praktik   menyajikan beberapa kritik terhadap "materialisme dialectique " dan mulai membangun peran alasan dialektik dalam proses sejarah. Dalam hal ini, Kritik Sartre mengingatkan   pada "kritik dialektis" neo-Marxis yang diuraikan oleh Sekolah Frankfurt dan Kiri Baru.

Juga dalam alur analisis Marxis inilah sebagian besar teolog pembebasan akan menempatkan diri mereka, dalam refleksi mereka terhadap praksis sosial, sebagian besar mengikuti langkah-langkah Herbert Marcuse dan Ernst Bloch. Sejauh menyangkut antropologi Sartre, saya membatasi diri untuk meringkas, sebagai kesimpulan, pernyataan kritis yang secara khusus terkait dengan kontribusi filosofisnya sendiri.

Pada akhirnya Kritik Sartre ternyata merupakan risalah apologetik dari kebenaran historis dari alasan dialektis, karenanya manifesto humanis yang terlalu ateistik dari pemikiran dialektik, sangat mirip meskipun secara radikal menentang perwira Paul Ricoeur sendiri untuk konsepsi Kristen tentang peradaban dan sejarah dunia.  Bagaimanapun, menyesatkan untuk menyimpulkan   Sartre hanya menganut Injil Marxis tentang pembebasan diri setelah kekecewaannya dengan eksistensialisme borjuis.

Pada teks  "La dialectique, c'est de la dialectique ": Marxisme yang diusulkan Sartre, bagaimanapun, adalah Marxisme Jean-Paul Sartre, filsuf eksistensialis. Oleh karena itu, proyek tangguh Sartre terdiri dalam menyadarkan individu,   di jantung keberadaan konkretnya dalam sejarah. Baik eksistensialisme maupun Marxisme berkontribusi pada petualangan dialektik ini, yang telah menarik banyak filsuf dan penulis yang disegani, seperti Maurice Merleau-Ponty, Claude Lefort, dan Albert Camus. Di satu sisi, Sartre selanjutnya berkata:

Dalam memilih sebagai objek penelitian kita, dalam lingkungan ontologis, keberadaan istimewa yang merupakan manusia (istimewa bagi kita), jelaslah  eksistensialisme mengajukan pertanyaan tentang hubungan fundamentalnya dengan disiplin ilmu yang dikelompokkan di bawah judul umum. dari antropologi. Dan   meskipun bidang aplikasinya secara teoritis lebih besar - eksistensialisme adalah antropologi sejauh antropologi berusaha memberikan fondasinya.  

Sekarang, fakta paradoks  antropologi harus, pada saat yang sama, menyangkal "manusia" (dengan penolakan sistematis terhadap antropomorfisme) dan menerima "manusia" begitu saja (seperti yang dilakukan oleh ahli etnologi), menyiratkan   kontradiksi harus diatasi bukan pada tingkat pengetahuan tetapi pada kenyataannya itu sendiri, kemudian menegaskan perlunya strutur antroplogi dalam sejarah;

Memang, tidak diragukan lagi, Marxisme saat ini tampaknya merupakan satu-satunya antropologi yang mungkin sekaligus historis dan struktural. Ini adalah satu-satunya yang pada saat yang sama mengambil manusia dalam totalitasnya - yaitu, dalam hal materialitas kondisinya. Tidak ada yang bisa mengusulkan titik keberangkatan lain, karena ini  menawarkan kepadanya orang lain sebagai objek penelitiannya.  

Seperti yang disebutkan Sartre dalam Critique, itu adalah "konkret" yang cenderung oleh "eksistensialisme". Marxisme dengan demikian mengasumsikan peran konkret Mesianik dalam karya Sartre. Dan kebebasan ini yang bersangkutan, oleh penyisipan sendiri dalam perjuangan eskatologis untuk nihilation ketiadaan nya, harus selalu tiba di medan perang pembebasan, sejauh Liberation singkatan realisasi efektif beton liberte.

Untuk Marxisme sendiri telah menyediakan struktur totalisasi yang menjamin konkretitas historis dari genre manusia, total Geschichtlichkeit yang mengubah Mitsein sosialtidak dalam "ontologisme" abstrak tetapi dalam konkretisasi revolusioner "manusia generik".  Mengikuti kritik Marx tentang antropologi Feuerbach, Sartre berangkat untuk mengatasi objektifikasi manusia pasca-Kantian melalui praksis dialektis manusia sebagai produk penghasil sejarah. Saat ia menjelaskannya dalam Critique- nya. Hanya ada satu orang yang menerima pertanyaan tentang hal itu   melihat kata sandi lainnya  dengan kata sandi yang berbeda-beda sesuai aturan;

Sebagai kesimpulan, proyek Sartre dapat dengan demikian bertentangan dengan Entwurf ontologis Heidegger , ketika   pertama berusaha untuk membangun fondasi dalam Critique- nya , tentang "prokomenensi antropologi masa depan";

Berbeda dengan antropologi   (manusia sebagai viator homo abadi, tanpa dasar   Sartre kemudian memusatkan makna tertinggi bagi   praksis sosial. Akibatnya, dikotomi " pour-soi " dan  " en-soi   memberi jalan, dalam Critique, ke dialektika baru antara praksi;  "Itu berarti, bagi Sartre,"manusia "itu bagi" praksis "apa" hal-hal "bagi" hal praktis;

Sartre terus mendefinisikan manusia sebagai praksis, sejauh aktivitas manusianya memerlukan negasi dialektis dari negasi aktivitasnya terkait secara internal (manusia berhadap-hadapan).  Memang itulah karakter pembebasan dari praksis manusia, seperti yang ditetapkan Sartre terhadap konsepsi alienasi Marxis:

Pembebasan manusia seutuhnya harus ditentang dengan demikian terhadap gagasan kebebasan borjuis yang idealistis: Sartre bahkan menolak determinisme "pseudo-marxistes," untuk menekankan konkret dialektis dari yang negatif dalam diri historis. Kebebasan absolut yang disamakan oleh Sartre awal dengan "etre humain" sendiri menyiratkan   pembebasan adalah realisasi kebebasan yang konkret dan membuat sejarah, dan kedua konsep ini saling mengandaikan satu sama lain. 

Sama seperti pengalaman Perancis tentang Resistance dan Liberation  selama Perang Dunia II, pengalaman manusia tentang pembebasan diri adalah praksis aktual yang menolak situasi historis tertentu. Selain itu, hanya untuk pembebasan mereka sendiri (dan untuk pembebasan masyarakat secara keseluruhan) manusia benar-benar diciptakan sebagai manusia. Dan pembebasan ini adalah satu-satunya hasil humanisasi manusia, sebagai aktivitas kreatif manusia semata.

Dalam sebuah kata, menurut Sartre kemudian, manusia adalah penciptaan diri manusia yang membebaskan sejauh manusia membuat dirinya sendiri. Dengan demikian, sejarah menjadi tempat istimewa bagi "benar" dan "benar," sejauh makhluk sosial berusaha mengatasi semua tingkat keterasingan yang berbeda. Jika Sartre awal sudah menyangkal kemungkinan a priori, prinsip-prinsip dan nilai-nilai moral absolut (manusia bebas untuk membuat hukum moralnya sendiri),Sartre kemudian akan menegaskan   "kebebasan sendiri dapat menjelaskan seseorang, dalam totalitasnya," dalam pembebasan diri manusia itu tetap merupakan pilihan pribadi.

Karena itu, "etika" adalah produk sosial dari perjuangan manusia untuk pembebasan, baik pada tingkat individu maupun kolektif. Singkatnya, menurut Sartre, materialisme historis sendiri memberikan etika non-metafisik bagi manusia dalam pencarian mereka untuk pembebasan total:materialisme historis sendiri memberikan etika non-metafisik bagi manusia dalam pencarian mereka untuk pembebasan total:materialisme historis sendiri memberikan etika non-metafisik bagi manusia dalam pencarian mereka untuk pembebasan total