Idealisme Jerman adalah bentuk idealisme. Namun, idealisme yang dianut oleh kaum idealis Jerman berbeda dari idealisme jenis lain yang dengannya para filsuf kontemporer mungkin lebih akrab. Sementara kaum idealis sebelumnya berpendapat realitas pada akhirnya lebih bersifat intelektual daripada material Platon atau keberadaan objek-objek itu bergantung pada pikiran (Gagasan Berkeley), kaum idealis Jerman menolak perbedaan pandangan yang diandaikan oleh pandangan-pandangan ini. Selain perbedaan antara materi dan formal dan perbedaan antara yang nyata dan yang ideal, Fichte, Schelling, dan Hegel juga menolak perbedaan antara keberadaan dan pemikiran, semakin memperumit pandangan kaum idealis Jerman tentang metafisika dan epistemologi.
Idealisme Kant, mungkin, adalah bentuk idealisme paling moderat yang terkait dengan idealisme Jerman. Kant berpendapat objek-objek kognisi manusia ideal secara transendental dan nyata secara empiris. Mereka ideal secara transendental, karena kondisi-kondisi kognisi yang dimiliki manusia terhadap objek-objek dapat ditemukan dalam kemampuan kognitif manusia. Ini tidak berarti keberadaan objek-objek itu tergantung pada pikiran, karena Kant berpikir manusia hanya bisa mengetahui objek-objek sejauh mereka adalah objek untuk manusia dan, dengan demikian, seperti yang terlihat oleh manusia .
Idealisme berkenaan dengan penampilan tidak memerlukan ketergantungan objek pada pikiran, karena ia tidak mengikatkan diri pada klaim tentang sifat benda-benda dalam diri mereka. Kant menyangkal manusia memiliki pengetahuan tentang hal-hal dalam diri mereka sendiri, karena manusia tidak memiliki kapasitas untuk membuat penilaian tentang sifat benda-benda dalam diri mereka sendiri berdasarkan pada pengetahuan manusia tentang hal-hal sebagaimana mereka muncul.
Terlepas dari ketidaktahuan manusia pada hal-hal dalam diri mereka sendiri, Kant berpikir manusia bisa memiliki kognisi yang valid secara obyektif tentang objek nyata secara empiris. Kant menyadari manusia dipengaruhi oleh hal-hal di luar diri manusia dan kasih sayang ini menghasilkan sensasi. Sensasi ini, bagi Kant, adalah "masalah" intuisi yang masuk akal. Bersamaan dengan "bentuk" murni intuisi, ruang dan waktu, sensasi merupakan "masalah" penilaian. Konsep murni pemahaman adalah "bentuk-bentuk" penilaian, yang Kant tunjukkan sebagai kondisi kemungkinan kognisi yang valid secara objektif dalam "Pengurangan Konsep Murni Pemahaman" dalam Kritik Alasan Murni. Sintesis materi dan bentuk dalam penilaian karenanya menghasilkan kognisi yang valid secara obyektif terhadap objek nyata secara empiris;
Pada 1781 Kritik der reinen Vernunft (dieja Critik pada edisi pertama; Critique of Pure Reason ) diterbitkan, diikuti selama sembilan tahun berikutnya oleh karya-karya besar dan orisinal yang dalam waktu singkat membawa revolusi dalam pemikiran filosofis dan membangun arah baru di mana ia akan pergi di tahun-tahun mendatang.
Critique of Pure Reason adalah hasil dari 10 tahun pemikiran dan meditasi. Namun, meski begitu, Kant menerbitkan edisi pertama hanya dengan enggan setelah banyak penundaan; Meskipun yakin akan kebenaran doktrinnya, dia tidak yakin dan ragu tentang penjelasannya. Kekeliruannya terbukti beralasan, dan Kant mengeluh penafsir dan kritik terhadap pekerjaan itu salah paham. Untuk mengoreksi interpretasi yang salah dari pemikirannya ini, ia menulis Prolegomena zu einer jeden knftigen Metaphysik die als Wissenschaft wird auftreten knnen (1783; Prolegomena untuk Setiap Masa Depan Metafisika yang Akan Mampu Maju sebagai Ilmu Pengetahuan ) dan mengeluarkan edisi kedua dan revisi Kritik pertama pada tahun 1787.
Kontroversi masih berlanjut mengenai manfaat dari dua edisi: pembaca dengan preferensi untuk interpretasi idealis biasanya lebih suka edisi pertama, sedangkan mereka yang memiliki pandangan realistis mematuhi kedua. Tetapi sehubungan dengan kesulitan dan kemudahan membaca dan memahami, secara umum disepakati ada sedikit untuk memilih di antara mereka. Siapa pun yang pertama kali membuka kedua buku itu merasa sangat sulit dan tidak dapat ditembus dengan jelas.
Penyebab kesulitan ini dapat ditelusuri sebagian ke karya-karya yang Kant ambil sebagai model untuk penulisan filosofis. Dia adalah filsuf modern besar pertama yang menghabiskan seluruh waktu dan upayanya sebagai profesor bidang studi. Peraturan mengharuskan dalam semua perkuliahan satu set buku tertentu harus digunakan, dengan hasil semua pengajaran Kant dalam filsafat didasarkan pada buku pegangan seperti buku-buku dari Wolff dan Baumgarten, yang penuh dengan jargon teknis, divisi skematik dan buatan, dan hebat klaim kelengkapan. Mengikuti contoh mereka, Kant karenanya memberikan perancah yang sangat artifisial, kaku, dan sama sekali tidak langsung menerangi ketiganya.
Kritik Alasan Murni , setelah pendahuluan, dibagi menjadi dua bagian dengan panjang yang sangat berbeda: A Doktrin Unsur Transendental , berjalan hingga hampir 400 halaman dalam edisi tipikal, diikuti oleh Doktrin Metode Transendental, yang mencapai hampir 80 halaman. Elemen-elemen tersebut berkaitan dengan sumber- sumber pengetahuan manusia , sedangkan Metode ini menyusun metodologi untuk penggunaan "alasan murni "dan itu ide apriori . Keduanya "transendental" karena mereka dianggap menganalisis akar semua pengetahuan dan kondisi dari semua pengalaman yang mungkin. Unsur-unsur itu kemudian dibagi menjadi Estetika Transendental, Analitik Transendental, dan Dialektika Transendental.
Cara paling sederhana untuk menggambarkan isi Kritik adalah dengan mengatakan itu adalah risalah tentang metafisika: berusaha menunjukkan ketidakmungkinan satu jenis metafisika dan meletakkan dasar untuk yang lain. Itu Metafisika Leibnizian , objek serangan Kant, dikritik karena mengasumsikan pikiran manusia dapat tiba dengan pikiran murni pada kebenaran tentang entitas yang, pada dasarnya, tidak pernah bisa menjadi objek dari pengalaman , seperti Tuhan, kebebasan , dan keabadian. Akan tetapi, Kant berpendapat pikiran tidak memiliki kekuatan seperti itu dan metafisika yang dibanggakan itu palsu.
Seperti yang dilihat Kant, masalah metafisika, seperti halnya sains apa pun, adalah untuk menjelaskan bagaimana, di satu sisi, prinsip-prinsipnya dapat diperlukan dan universal (seperti kondisi untuk pengetahuan apa pun yang ilmiah) namun, pada di sisi lain, libatkan juga pengetahuan tentang yang nyata dan dengan demikian memberikan kemungkinan bagi peneliti lebih banyak pengetahuan daripada yang secara analitis terkandung dalam apa yang sudah dia ketahui  yaitu, daripada tersirat dalam artinya saja.
