Episteme Sloterdijk [3]
Antropoteknologi Sloterdijk dan Stiegler mulai dari kritik serupa terhadap gagasan Heidegger tentang 'perbedaan ontologis' sebagai dimensi pertanyaan tentang keberadaan. Yang pertama meresponnya dengan apa yang ia sebut sebagai perbedaan antropologis yang membuat sejarah konsepsi transendentalis Heidegger tentang berada di sana dan membersihkan makhluk hidup, dan merekonseptualisasi sebagai hasil dari evolusi teknogenik dan swadaya domestikasi spesies dalam buatan sendiri dan mandiri.
Mempertahankan 'ruang batin' atau 'antroposfer', yang mengarah pada penghancuran proto-manusia dengan hewan mereka Umwelt dan meluncurkannya ke dalam keterbukaan dan ketidakpastian dunia, atau dengan kata lain, menghasilkan kepekaan mereka untuk perbedaan antara Keberadaan dan makhluk. Yang terakhir mendekonstruksi itu dengan konsep 'default asli' sebagai 'standar yang diperlukan' [ defaut qu'il faut ] yang berteori manusia sebagai makhluk tanpa asal atau esensi dan dengan demikian sangat bergantung pada 'kompensasi' teknis, ini merupakan 'dasarnya' 'keterbukaan yang tidak disengaja dan memungkinkan untuk menjadi makhluk yang' ek-sisten '.
Dengan demikian, mereka membawa ontologis-transendental ke tanah dengan menunjukkan sejarah ontologis melalui ontik, seorang materialis, dan itu bisa dikatakan 'teknogenik' 'sejarah kliring' dari "bawah''
Antropos dalam pemikiran Sloterdijk dan Stiegler adalah kategori historis dan filosofis yang tidak stabil, yang selalu menjadi. Pembacaan sejarah antropologi dan filsafat menurut dua pemikir memiliki istilah yang sama: 'eksterioritas' - upaya untuk mendekonstruksi konsep Heidegger tentang Ek-stasis temporal. Namun, konsep ini dilakukan dengan cara simetris yang dicerminkan oleh pemikiran Heidegger.
Di satu sisi, Sloterdijk dalam tiga jilid Spheres menemukan kembali masalah ruang, dan mengembangkan apa yang disebutnya 'ontotopologi' berbeda dengan 'ontochronology' Heidegger. Di sisi lain, Stiegler dalam tiga jilid Technics and Time-nya mencela Seinsfrage Heidegger karena terdiri dari teknik yang terlupakan sebagai konstitutif waktu.
Bagi Sloterdijk, sosok manusia adalah monster - terjemahan bahasa Jerman das Ungeheure , yang merupakan terjemahan Hlderlin dari kata Yunani dalam Sophocles ' Antigone . Heidegger menerjemahkannya dalam Pengantar Metafisika dan kuliahnya di Holderlin sebagai 'ketidakbenaran' [ das Un-heimlich ], yang dikaitkan dengan Heidegger dengan "tunawisma" [ Un-heimisch ] berarti tunawisma mendasar manusia sebagai makhluk tanpa asal.
Tunawisma yang terkait dengan ketidakterbukaan eksistensi manusia didasarkan pada Heidegger dalam hubungan manusia dengan Being. Seperti Heidegger, Sloterdijk menemukan dalam sosok mengerikan manusia ini pertanyaan tentang teknik asli. Namun, ia melangkah lebih jauh dengan mengusulkan apa yang ia sebut 'ke-antropo-monstrologi' ditandai oleh default 'datang ke dunia' [Zur Welt kommen ]. Datang ke dunia belum ada di dunia, dalam arti Dasein harus mencari Da dari Da-sein-nya . Ini tidak hanya untuk mencari, tetapi untuk membangun semacam isolasi serta ruang relasional seperti bola - dalam arti domestifikasi diri.
Dan di dalam lingkungan inilah manusia sebagai makhluk eksistensial yang terbuka di dunia ditempa. Bola sebenarnya adalah mesin antropogenik, 'rumah kaca' atau 'inkubator' tempat manusia dilahirkan. Asal usul manusia adalah sebagai 'urusan rumah yang sebenarnya [...], sebuah drama domestikasi dalam arti radikal dari kata. Antropologi historis Sloterdijk mengambil pembacaan materialis teknik untuk mengkarakterisasi evolusi manusia yang awalnya berasal dari lithotechnics (alat-alat batu). 'Menjadi manusia', tulisnya, 'terjadi di bawah perlindungan lithotechnics' dan pembukaan Heidegger sebagai 'tempat di mana Being [ Sein ] muncul sebagaimana yang ada [ da ] adalah awalnya 'sebuah karya batu'.
Kita dapat memahami baik proyek Sloterdijk dan Stiegler sebagai respons parsial terhadap tulisan Heidegger setelah Kehre , pergantian dari Being and Time ke sejarah Being, di mana ia menganggap sejarah metafisika Barat sebagai pelupaan Wujud yang progresif, yang diwujudkan dalam teknologi modern. Heidegger menyampaikan pidato penting pada tahun 1949/1955, yang kemudian diterbitkan sebagai "The Question Concerning Technology", di mana ia menunjukkan esensi teknologi modern [Technik modern] bukan lagi teknis atau teknologi, melainkan Enframing [ Gestell ].
Jika esensi dari tekhnik Yunani berarti poiesis atau melahirkan [Hervorbringen], teknologi modern sebagai perwujudan metafisika telah sepenuhnya mem-bypass pertanyaan Being dan melihat di setiap makhluk secara eksklusif kemungkinan untuk menghitung dan memerintah; dengan kata lain, makhluk diperlakukan sebagai cadangan berdiri [ Bestand ].
