Jadi, audiens bukan sekadar kumpulan orang yang kebetulan mendengarkan. Ini adalah kelompok orang yang responsnya membawa bobot  khususnya, bobot potensi rasa malu.Â
Pada ukuran ini, banyak politisi kontemporer tampak sangat tidak tahu malu, seperti presiden, mantan presiden, raja, perdana menteri, atau kanselir. Para negarawan  menyebutkan "hilangnya rasa malu di antara para pemimpin politik, di mana mereka terperangkap dalam kebohongan dan  berlipat ganda."
Tetapi mengurangi kegagalan retorika kontemporer menjadi tidak tahu malu semata menyederhanakan banyak hal. Pasti ada beberapa pengungkapan yang tentu saja akan mempermalukan, seperti bukti bahwa dia bukan manusia sukses, dan tentu saja sebuah lingkaran terbatas di hadapan siapa dia akan merasa sangat malu. Keunikannya tidak terletak pada rasa malu, tetapi dalam penyempitan lingkaran pendengar yang berhak mempermalukannya: sebuah lingkaran yang mengecualikan banyak, jika tidak kebanyakan, warga Negara dunia. Berdebat tentang kesopanan Anggota DPR RI pada tulisan ini, atau kekurangannya, adalah tentang menanyakan siapa yang diperhitungkan  siapa yang termasuk, dan dikecualikan dari, "rasa komunitas" yang dikehendaki oleh kesopanan.
Memohon sopan santun tidak dapat menjelaskan apa yang salah dengan pengecualian ini. Tapi itu memang membawa masalah menjadi fokus. Dari semua potensi demokrasi laten dalam teori kesopanan Cicero,  adalah  terjauh: desakannya  objek yang sebelumnya membuat malu seorang pembicara terbuat dari daging dan darah, bukan penonton yang ideal, penonton imajiner, atau norma transenden . Kita dapat menemukan rasa malu transenden semacam itu, misalnya, dalam "Phaedrus" karya Platon, di mana Socrates memunculkan gambaran tentang "manusia berbudi luhur dan lembut" yang hipotetis untuk membuatnya tetap sejalan ketika  berbicara.
Cicero sangat mengenal "Phaedrus"; karakternya sendiri bahkan mengutipnya. Mereka adalah bangsawan dan, seperti Cicero sendiri, mungkin menganggap orang biasa sebagai "sampah." Meski begitu, ketergantungan mereka pada kesopanan adalah kondisi vital untuk berpikir secara demokratis: keyakinan ketika kita berbicara, kita bertanggung jawab kepada pendengar kita. Dan ketika salah satu karakter mengaku ketakutan rasa malu  ketika dia berdiri untuk berbicara dan berkata-kata.
Politisi melakukan tindakan yang kadang-kadang melanggar standar moral biasa, yang mereka anggap perlu untuk kepentingan publik. Pada situasi ini para aktor politik melakukan hal yang benar dalam istilah utilitarian tetapi melakukan kesalahan moral sebagai dilema tangan kotor menunjukkan bahwa Cicero menghindari fantasi politik yang murni secara moral untuk realitas politik yang bermoral namun dilunakkan oleh realitas politik. Dengan mengusulkan moralitas pragmatis secara politis daripada moral yang tidak tercemar secara filosofis, Cicero mulai membalikkan proses yang dimulai pada jaman dahulu di mana kesatuan kefasihan dan filsafat, politik dan moralitas terbagi antara politik dan kefasihan "tanpa ditemani oleh pertimbangan tugas moral," di satu sisi, dan filsafat dan kebijaksanaan "dituntut dengan penuh semangat dalam pengasingan yang sunyi oleh orang-orang yang memiliki kebajikan tertinggi," di sisi lain.
Dalam  teori politik dan masalah sentral dalam studi pemikiran Cicero: ketegangan antara filsafat dan retorika. Melalui eksplorasi kebajikan kesopanan dalam pemikiran retorika Cicero (terutama On the Ideal Orator dan Orator) dan dalam filosofi moralnya (On Dugas),  bahwa kebajikan kesopanan memberikan pemeriksaan eksternal pada ucapan dan tindakan yang berakar pada manusia, sifat rasional. Mengingat akar kesopanan dalam sifat rasional manusia dan hukum kodrat, keinginan untuk memenuhi persetujuan audiens  tidak melibatkan Cicero dalam pendekatan canggih untuk retorika. Sebaliknya, keinginan untuk mengamati kesopanan memberi orator dan pendengarnya standar penilaian yang melampaui rasa semata dan mencerminkan pengetahuan moral yang mendasarinya.
Judul Cicero's Practical Philosophy mungkin menyiratkan sebuah buku tentang teori etika dan politik untuk mengeksplorasi "orientasi praktis" dari filosofi Cicero yang dipahami secara luas: yaitu berbagai cara di mana Perspektif Cicero sebagai politisi terkemuka dan sebagai filsuf saling mempengaruhi.
Cicero mengubah model komunitas politik yang ia warisi dari Yunani  khususnya, model "urban" Platonic-Aristotelian dan Stoic Model "kosmik"  dengan cara yang mengantisipasi (dan secara tidak langsung memengaruhi) banyak elemen penting dari model pemerintahan republik modern (yaitu, sebuah negara yang memperoleh legitimasi dari dan secara representatif memerintah rakyat).
Cicero di De Officiis tentang kebajikan kebajikan (terjemahan Cicero tentang prepon Yunani, yang dapat kita terjemahkan "kepantasan"), sebuah bagian yang cenderung diterjemahkan oleh kekacauan oleh penafsir modern, pada fakta memberikan gagasan yang koheren yang dapat secara akurat mewakili pandangan dari sumber utamanya, Stoic Panaetius. Secara khusus, Cicero mencerminkan strategi Panaetius untuk merekonsiliasi dua pendekatan yang berbeda untuk menemukan apa tugas kita: pendekatan Stoic tradisional, yang memperbaiki konten tugas dalam hal apa yang dituntut oleh kebajikan yang di lakukan, dan teori inovatif Panaetius sendiri tentang personae ,  dalam hal apa yang harus dilakukan seseorang dalam situasi. Kepantasan atau kesopanan adalah konsep yang digunakan Panaetius untuk "menyelaraskan" kedua pendekatan tersebut dan untuk menunjukkan  teori kepribadian.
Keadilan bukan hanya masalah konvensi, tetapi lebih tergantung pada (dan berkembang dari) rasa dasar keadilan yang sama untuk semua manusia di semua masyarakat. Tetapi klaim itu mendatangkan masalah yang harus dihadapi bersama kaum Stoa: jika kebajikan adalah kondisi alami kita, mengapa hanya sedikit manusia yang berbudi luhur? Respons Cicero terhadap masalah ini menarik. Dia mengidentifikasi dua sumber "penyimpangan" dari kecenderungan alami kita terhadap kebajikan.
