Filsafat Lebenswelt [6]

Lifeworld atau Lebenswelt dapat dipahami sebagai alam semesta dari apa yang terbukti atau diberikan sendiri, sebuah dunia yang dapat dialami oleh subyek bersama. Bagi Edmund Husserl, dunia kehidupan adalah hal mendasar untuk semua pertanyaan epistemologis. Konsep ini berawal dari biologi dan Protestanisme budaya.

"Lebenswelt", "Everyday World" atau "Common Sense World" telah lama menjadi subjek dan terkadang menjadi episteme. Ini terjadi  dalam filsafat bidang kajian ilmu sosial, psikologi dan sains historis yang berorientasi sosio-historis.

Pernyataan sebelumnya mungkin mengecewakan bagi mereka yang mengharapkan refleksi pada "dunia kehidupan" kita sendiri dan bersama. Tetapi bahkan minat yang mungkin pada pemikiran fenomenologis menghadapi banyak pertanyaan. 

Terlalu jauh, Husserl membela tesis dalam pernyataan terprogramnya, yang kami anggap bertanggung jawab atas "krisis" sains dan dunia kehidupan. Gagasannya tentang otonomi, "kehidupan apodiktisitas," bergabung dengan penilaian diri yang terlalu tinggi di zaman modern. 

Konsepsinya tentang a priori sejarah memberikan cakrawala pengalaman sejarah; Terlebih lagi, makna yang disatukan dalam cerita itu tampaknya dipertanyakan. Kembalinya telos sejarah ke telos dari subjektivitas transendental melompat, dalam upaya keyakinan diri absolut, ketidakterulangan peristiwa sejarah dan keterbatasan individu.

Kritiknya terhadap ilmu-ilmu obyektif tetap tidak memadai sebagai peragaan ulang dari indria-genesis konstruksi mereka, yang mengandung implikasi kritis hanya ketika ia mengkritik pengurangan "orang" menjadi benda tubuh yang berfungsi secara mekanis. 

Tetapi bahkan di sini ia menginginkan "kemurnian" dan mendasari subjek yang berwujud jasmani sebagai "ego murni". 

Sebaliknya, Merleau-Ponty menekankan pada "ambiguitas" mendasar (l'ambiguite): "Secara konkret, manusia bukanlah psikologi yang terhubung dengan suatu organisme, tetapi kedatangan dan lenyapnya keberadaan, yang segera menjadi fisik, kemudian kembali ke tindakan pribadi.

Di antara semua keraguan ini juga menderita konsepnya tentang "dunia kehidupan". Lapisan dasarnya, "sifat murni", sangat mirip dengan res extensa Cartesian, terlepas dari semua protes yang bertentangan, yang membuatnya tidak mungkin baginya untuk mendapatkan akses ke kritik sains yang sejati dan berada pada belas kasihan dari distorsi "persepsi seumur hidup". 

Untuk memperbaiki secara ontologis dunia kehidupan dan alam, dan juga untuk membentuknya secara transendentalfilosafis, akhirnya menyerang gagasan pertahanannya yang layak tentang "intensionalitas" dan melarutkan dunia dalam kesadaran:
"Dunia bukanlah apa yang saya pikirkan, tetapi apa yang saya jalani, saya terbuka untuk dunia, saya pasti berkomunikasi dengannya, tetapi ini bukan milik saya, itu tidak ada habisnya." Alam hanya menawarkan kesempatan hidup dan intersubjektivitas

Tinjauan singkat ini harus diperluas dan digunakan poin demi poin. Ini terutama diperlukan karena analisis material Husserl sering berbalik melawan konsepsinya sendiri. Meskipun demikian, saya hanya ingin memilih beberapa poin:

Mari kita kembali lagi ke dunia kehidupan sebagai fondasi dasar bagi ilmu-ilmu obyektif. Dalam diferensiasi konsep, kami menemukan bahwa hanya dunia tubuh spatio-temporal, "inti dunia", yang dapat memenuhi fungsi tanah ini di Husserl. 

Bentuk pengalaman, yaitu, pelengkap yang disengaja dari " lapisan dasar" dunia ini, adalah sesuatu yang abstrak, karena harus menghancurkan semua lapisan yang lebih tinggi. "Kami tidak hidup di alam semesta dari hal-hal belaka." 

Sebelum refleksi, dalam percakapan dan dalam kehidupan sehari-hari, kami mengadopsi 'sikap personalistik' yang tidak bisa dijelaskan oleh naturalisme dan di mana hal - hal yang bagi kita bukanlah alam dalam diri mereka sendiri, tetapi 'milik kita' Lingkungan.   

Meskipun kata-kata ini diucapkan melawan naturalisme dan datang secara harfiah dari Husserl sendiri. Tetapi apa yang membedakan "kausalitas hidup" atau "ruang-waktu hidup" dari idealisasi sains, jika yang melihat apriori di dunia kehidupan didirikan. 

Pengalaman dalam dunia kehidupan harus merupakan pengalaman dasar , sejauh itu di atas semua pengalaman dan perilaku. Tetapi bagaimana mungkin sebagian pengalaman yang membuat inti dunia menjadi satu yang menyangkut keseluruhan? 

Jika seseorang ingin berbicara tentang pengalaman asli, maka itu tidak pernah menunjukkan alam "murni" tetapi tertutup dalam dunia budaya. Husserl sendiri menunjukkan ini di tempat lain. 

Hal-hal dari lingkungan kita terutama "tersedia" dalam "kesombongan keseluruhan" dan menjadi hanya sebelum pandangan teoretis yang abstraktif kepada badan-badan spatiotemporal, ke "kehadiran", seperti yang diungkapkan Heidegger. 

Dunia kehidupan sebagai "alam murni" dan pengalamannya yang berkurang tidak dapat memberikan dasar, terbatas pada ilmu-ilmu alam, karena sekali lagi orang harus bertanya, yang membuktikan pengalaman ini.

Kesulitannya jelas: "sejauh dunia kehidupan adalah konkret-historis, itu bukan fondasi universal, dan sejauh itu (seperti" alam murni"), itu bukan konkret-historis". 

Hanya dengan cara yang secara khusus diarahkan "hal-hal" diberikan kepada kita sebagai komposisi ruang, waktu, kelimpahan sensual, dan kausalitas "hidup", mereka tidak dapat mengklaim validitas intersubjektif dalam pengalaman konkret, yang tidak merelatifkan klaim mereka akan validitas, tetapi di sini kita dapat mengatakan "pasif".

Secara khusus, pertama-tama kita belajar apa itu "benda", belajar membedakan antara yang tak bernyawa dan yang hidup. Studi Piaget tentang "animisme anak usia dini" cukup instruktif. 

Pengalaman spasial konkret kami terutama bukan skema persepsi untuk konstitusi hal. Kita hidup, seolah-olah, dalam ruang; ruang tubuh dan ruang luar bersama-sama membentuk sistem praktis "di mana permukaan adalah yang sebelumnya objek dapat menonjol". Contoh-contoh kritik ini dapat dilanjutkan, tetapi yang lebih penting adalah konsekuensi konsekuensinya.

Persepsi itu sendiri, "mode pengalaman asli", harus menjadi tematik. Dalam kasus Husserl, persepsi memiliki sifat presentasi, hadir, tetapi pada saat yang sama gagasan bahwa segala sesuatu diberikan kepada kita sebagai sama hanya di bawah perspektif spatio-temporal yang berbeda dan hanya kemudian mereka ditumpangkan oleh "predikat budaya". 

Sekali lagi, ada struktur universal yang terendah. Di sisi lain, hanya mungkin untuk berbicara tentang struktur universal sejauh kita selalu "memahami sesuatu sebagai sesuatu". Dunia tidak berada di bawah kita dalam "pengalaman sederhana", tetapi dalam "berada di dunia" kita selalu mengetuknya dengan cara yang memahami.

Apa yang bisa dikatakan pada latar belakang ini untuk hubungan antara sains dan dunia kehidupan ? Upaya bertahap melalui lapisan ilmiah makna ke dunia kehidupan "tak tersentuh" sekarang tidak mungkin. Dunia kehidupan "sejauh itu harus dianggap sebagai dasar dasar sains modern", berhenti tepat dari saat "prescientific, di mana fungsi itu dikaitkan dengan itu". 

Dunia ilmiah bukanlah dunia kedua, karena konstitusi maknanya juga berlaku di dunia kehidupan, harus membuktikan diri. Konstruksi baru harus ditegakkan di dunia kehidupan, "ini membutuhkan persiapannya sendiri, yang, meskipun tidak 'termotivasi' dari dunia kehidupan, namun harus 'dipenuhi' di dalamnya".

Karenanya, pengaturan eksperimental adalah bagian yang sama dari praktik ilmiah: di sana mereka melayani uji validitas dan juga praktik kehidupan-dunia: sejauh mereka menambahkan sesuatu yang baru pada keberadaan mereka, baik itu perangkat, teori atau pola penafsiran. 

Infiltrat baru memasuki pengalaman duniawi, stratifikasi, tetapi juga restrukturisasi. Hanya dalam pengertian ini ungkapan Husserl tentang "landasan indria", "sedimentasi akal" dan "pergeseran makna" dapat diterima. Ilmu pengetahuan secara konstan membentuk dunia kehidupan .

Lifeworld kehilangan kesatuannya, formasi struktural yang bersaing dimungkinkan. Ini mengubah dirinya menjadi jaringan dan rantai dunia khusus, "yang tumpang tindih dan tumpang tindih berkali-kali, tetapi   tidak dapat diatur secara hierarkis dan diatur secara teleologis berkaitan dengan keseluruhan yang komprehensif".  

Dalam dunia "korelasional universal, apriori" dan subjektivitas Husserl secara sengaja terkait satu sama lain. Jika dunia ini kehilangan "kesatuannya", maka "subjektivitas", ego dari dunia itu, tidak dapat tetap tidak terpengaruh. 

Bukti "kehadiran diri yang hidup" dipertanyakan. Dan di sini juga Husserl sendiri yang menyampaikan kritik. Kesadaran pertama-tama diarahkan pada hal-hal lain. "Dibatalkan kepada Yang Lain, pada awalnya ia tidak tahu bahwa dirinya harus diarahkan".

Keteraturan terhadap hal-hal dengan cakrawala mereka, tertanam dalam aliran non-tematik, selalu di depan refleksi. Aspek cakrawala tidak hanya dapat sepenuhnya jelas, intensionalitas akting tidak dapat diperbaiki oleh refleksi. 

Ego selalu tahu apa artinya sadar hanya setelah itu. Di atas semua niat aktif dan pernyataan niat ini sebagai tindakan, terletak "genesis pasif dari perasaan", suatu perasaan, yang memenuhi dirinya sendiri tanpa saya. 

Saya tidak pernah dapat sepenuhnya meringankannya, itu mengendap dan karenanya merupakan ego, yang tidak lain adalah menjadi diri sendiri dalam sejarah.

Kesadaran dengan demikian tidak yakin akan dirinya sendiri, bukan fundamentum inconcussum, tetapi hanya dapat menjadi tematis dalam "arkeologi subjek ". 

Dan bahkan alam tidak sepenuhnya lepas dari kita. Ada " bagian belakang dari hal-hal " yang tidak dapat diakses oleh kita; jadi dengarkan di mana bayangan itu memulai pemahaman kita. Sisi alam ini "tidak beradab", melampaui batas-batas makna kita namun tetap hadir, bertindak atas diri kita.