Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [5]

12 Juli 2019   21:56 Diperbarui: 12 Juli 2019   22:04 111
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [5]

Pada upaya Kallipolis  Argumen Politik Dialog Socrates Platon secara umum ada tiga gagasan penting [1] pada  Esai pertama meneliti argumen Charmides dan Socrates di sana bahwa tidak mungkin bagi seorang amatir untuk secara andal membedakan antara para ahli dan non-ahli dalam suatu pengetahuan yang dia sendiri tidak miliki. Argumen ini menimbulkan tantangan mendasar bagi demokrasi, yang bergantung pada kemampuan para amatir untuk memilih penguasa yang baik, tetapi argumen itu tidak memberi lisensi tindakan revolusioner seperti yang dilakukan oleh teman bicara Sokrates, yang oleh Kritik dan Pesona Charmides akan lakukan secara historis.  [2] 

Pada Esai kedua meneliti Gorgias, berusaha memahami salah satu paradoks favorit Socrates:  melakukan kesalahan membuat orang yang bersalah menderita. Esai ini menunjukkan  pendapat Socrates didukung oleh argumen tentang nafsu makan dan melukai diri sendiri secara psikologis yang mengantisipasi teori Republik yang lebih rumit. Argumen ini, dan terutama pemikiran  penilaian orang yang bersalah menjadi sangat terdistorsi oleh wakilnya, memberikan penjelasan moral-psikologis tentang sulitnya mereformasi budaya yang korup dan menyarankan nilai, menurut pendapat Socrates, tentang bentuk-bentuk non-rasional dari bujukan. [3]

Pada  Esai ketiga meneliti Protagoras dan serangannya terhadap menyesatkan. Dialog tersebut berpendapat  masyarakat bebas dimana pun akan cenderung ke arah korupsi, karena operasi para penutur cerdik yang tidak bermoral  bertujuan mengganggu moralitas tradisional. Solusi untuk masalah ini disarankan dalam sketsa Socrates pada  "Sparta filosofis," sebuah rezim yang mengantisipasi Kallipolis Republik dalam banyak hal, terutama dalam kontrol ketat puisi (yaitu, penolakan kebebasan politik dan budaya).

Pada tulisan tentang Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [5] saya  melakukan interprestasi pada Dialektika arsitektur sipil Platon berpusat pada gagasan keadilan sebagai persamaan geometris.

Dialektika Komunitas Pada Pengetahuan dan Otoritas. Ilmu ekonomi kontemporer menjawab pertanyaan 'apa yang harus diproduksi; ' dengan menarik penawaran dan permintaan, dengan asumsi keinginan manusia seperti apa adanya. Tetapi perhatian Socrates di Republik adalah dengan logika komunitas sebagai mengartikulasikan struktur normatif jiwa. Pertanyaannya bukan tentang apa yang harus diproduksi mengingat manusia seperti apa adanya, tetapi apa yang harus diproduksi mengingat manusia sebagaimana mestinya.

Di kota untuk ditabur semua peran sosial ditentukan oleh seni terapi. Pembangunan kota pertama itu rasional karena setiap peran sosial diindividuasikan oleh pengetahuan. Sementara semua seni qua bentuk pengetahuan dibutuhkan oleh masyarakat, beberapa di antaranya 'lebih besar' dari yang lain; pembuat tali kekang, misalnya, harus menerima pesanan dari pembajak. Struktur seni diatur secara hierarkis dengan terapi at pada batas atas.

Seni perawatan tubuh tidak lengkap dalam dua cara. Salah satu jenis ketidaklengkapan termanifestasi dalam aplikasi kedua dari logika ketidakcukupan, yang mengungkapkan kebutuhan tukang terapi untuk alat dan bahan. Ketidaklengkapan kedua dan mendasar adalah kekurangan pengetahuan tentang apa yang benar-benar bermanfaat bagi tubuh. Setiap seni terapi tahu bagaimana menghasilkan barang tertentu seperti makanan, tetapi tidak, apakah seni itu, tahu apakah apa yang mampu dihasilkannya baik. Haruskah petani bertani biji-bijian atau haruskah dia bertani kakao;  Petani qua petani bahkan tidak tahu jenis makanan apa yang baik untuk tubuh (Laches 195b3-c2).

Ketidaklengkapan epistemik dari seni terapi ditunjukkan dalam teks dengan cara Socrates memperkenalkan dokter ke masyarakat. Socrates bertanya, dengan sangat licik, apakah dia dan Adeimantus akan menambahkan beberapa 'terapis' lain apa yang ada hubungannya dengan tubuh (369d8-9). Ketidakpastian pertanyaan menandakan  perubahan mendasar sedang terjadi. Tidak seperti petani, penenun dan pembangun yang peduli dengan aspek-aspek tertentu dari kesejahteraan tubuh, dokter berorientasi pada kebaikan tubuh secara keseluruhan.

Dengan demikian, dokter muncul sebagai semacam penguasa, yang memperhatikan norma kesehatan untuk menentukan bagaimana menjawab pertanyaan tentang apa yang harus diproduksi. Petani, pembangun dan penenun bertanggung jawab kepada dokter: karena dia memutuskan apakah jenis makanan tertentu atau jumlah makanan, jenis tempat tinggal atau pakaian, baik untuk tubuh, yaitu sehat.

Di kota untuk ditabur dokter adalah penguasa; dia tahu tubuh manusia; dia memerintah terapis lain dari tubuh dengan 'mencari' norma kesehatan. Otoritas, bagi Platon, selalu didirikan dalam pengetahuan (601c). Di kota yang meradang, penyair berkuasa; dia menentukan apa yang harus dipikirkan dan dirasakan melalui gambar kebajikan dan kebesaran. Kebebasan penyair adalah semacam perbudakan: seperti itulah, tentu saja, satu moral dari alegori gua (505a). Tetapi penyair   penyair, yaitu, pembuat gambar, tidak memiliki hak alami untuk memerintah; karena dia tidak memiliki otoritas yang didirikan atas pengetahuan jiwa manusia; ia harus tetap pada level penampilan.

Sama seperti petani yang akan diperintah oleh ahli gizi di kota untuk ditabur, penyair perlu diperintah oleh dokter jenis lain, seorang dokter jiwa. Ini akan menjadi seseorang yang mengikuti pepatah Delphic dan mencari pengetahuan tentang dirinya (Phaedr. 230a), yang memahami modalitas keinginan manusia dan dengan demikian dapat memahami jiwa dalam semua keindahan dan keburukannya.   

Di kota kemah bersenjata tidak ada filsuf, tetapi pedoman filsafat dimanifestasikan dalam prinsip-prinsip pembangunannya, yang mengekspresikan pengetahuan pendirinya.

Dialektika Komunitas pada  Keadilan dan Kebenaran. Socrates menemukan komunitas dalam kurangnya pada manusia (369b6-7). Ketidakcukupan manusia menciptakan kebutuhan akan kerja sama (369c3) dan kerja sama mengharuskan orang mau bekerja sama dengan melakukan tugas yang berbeda; ini adalah masalah keadilan distributif, bukan barang, pada awalnya, tetapi tentang pekerjaan dan tangan. Oleh karena itu mengikuti  kebutuhan akan keadilan muncul dari kekurangan asli dalam sifat manusia sehubungan dengan pengetahuan tentang bagaimana merawat tubuh. Keadilan, pada awalnya, merupakan hal yang penting; itu demi pengetahuan perawatan tubuh.

Kekurangan manusia dalam pengetahuan menciptakan kebutuhan akan seni terapi, yang memperkenalkan hirarki sosial ke dalam komunitas  orang yang berbeda ditugaskan untuk peran sosial yang berbeda yang berkorelasi dengan berbagai tingkat otoritas berdasarkan pengetahuan (Rep. 601e). Struktur hierarkis dari pembagian kerja tidak tergantung pada ketidaksetaraan alami manusia. Tetapi, sebagaimana adanya, manusia tidak setara dalam hal kecakapan dasar (370a8-b2). Jadi, jika fungsi harus disesuaikan dengan kebajikan, keterampilan, maka struktur ekonomi adalah meritokrasi.

Bagi Platon, keadilan adalah persamaan geometri: keadilan memberi kepada setiap orang apa yang pantas atau pantas untuknya (Rep. 332b-c, Hukum 757b-d dan Gorgias 507- 508a). Kesetaraan geometris menyiratkan ketimpangan aritmatika: pemberian berbagai hal kepada orang yang berbeda. Dalam istilah Platonnis, persamaan aritmatika   pemberian hal yang sama kepada semua orang   tidak adil.

Adalah tidak adil untuk memperlakukan yang tidak setara dengan sama, karena itu tidak adil untuk memperlakukan yang sama secara tidak setara. Semua warga negara adalah warga negara, tetapi mereka berbeda karena struktur pembagian kerja di mana sifat mereka yang berbeda, dipahami sebagai bakat dan keinginan, harus sejauh mungkin berkontur. Kesetaraan geometrik adalah kesetaraan rasio: setiap orang menerima barang proporsional dengan kebajikannya.   

Kota babi menyajikan kisah keadilan sebagai persamaan geometris. Tetapi kota untuk ditabur membutuhkan dalam caranya, ditandai dengan kekurangan dalam barang-barang jiwa. Ketidakcukupan kota dalam kaitannya dengan barang-barang spiritual menghasilkan puisi dan seni mimesis. Puisi diperlukan karena manusia ingin melihat diri mereka hidup dengan baik. Tapi puisi  atau setidaknya, sejenis puisi - memperluas sifat keinginan. Jadi pembagian kerja harus diperluas dan perbedaan dalam bakat alami diperbesar dengan disimbolkan. Hakim mengenakan jubah hitam, pekerja manual keseluruhan biru.

Dalam representasi puitis komunitas melalui simbol-simbol konvensional orang mengenali diri mereka sendiri dan tempat mereka dalam komunitas. Setidaknya ada potensi kecemburuan dan penghinaan. Transformasi keinginan yang dihasilkan oleh puisi yang buruk menciptakan kerajinan palsu (373b8-c1;   462b .) Yang mengarah pada kerusakan dalam struktur kerja sama yang diperlukan untuk pengembangan seni perawatan tubuh.

Dengan demikian tampaknya keadilan masyarakat   memungkinkan kerja sama - dikikis oleh keinginan manusia untuk kebajikan. Gagasan tentang komunitas manusia kemudian dapat tampak kontradiktif dengan diri sendiri: ketidaklengkapan primordial dari sifat manusia yang digabungkan dengan keadilan menghasilkan ketidaksetaraan geometris melalui teknologi dan puisi. Keadilan, dengan cara tertentu, demi ketidakadilan (351c7-10).

Suatu komunitas adalah satu kesatuan dari multiplisitas, suatu kesatuan yang sama dan berbeda. Keadilan adalah cara penyatuan yang dengannya berbagai elemen bekerja sama untuk memenuhi fungsi-fungsi komunitas, yaitu, fungsi-fungsi yang harus dilakukan dengan baik agar - seolah-olah - dilakukan dengan baik. Keadilan sebagai persamaan geometris bagi Platon adalah kebajikan refleksif diri dalam menetapkan peran sosial berdasarkan kebajikan.   Keadilan adalah rasa hormat terhadap kesamaan dan perbedaan, suatu bentuk perhatian pada sifat setiap individu sebagai dirinya.   

Di kota yang dicirikan oleh persamaan geometris, tidak ada celah antara kebaikan individu dan kebaikan bersama.   Jika setiap orang melakukan pekerjaan yang sesuai dengan sifatnya, dan yang sesuai dengan kebajikannya, seluruh kota diuntungkan. Dengan melakukan pekerjaannya sendiri (433a).

Seorang individu    bekerja untuk orang lain. Kota kemah bersenjata adalah upaya untuk merancang 'sebuah rezim yang undang-undangnya seperti melayani kepentingan bersama sambil memungkinkan masing-masing anggotanya mencapai kesempurnaan alaminya'   Ini adalah rezim di mana 'kehidupan [tidak] selamanya terbelah antara tugas ke kota dan tugas untuk diri sendiri '.   

Jika keadilan adalah keutamaan menugaskan posisi sosial atas dasar kebajikan, maka setiap orang harus tahu sifatnya dan kebajikannya, yaitu, kenalilah dirinya sendiri. Pandai besi harus merasa  dia adalah pandai besi. Karena jika pandai besi bercita-cita menjadi gubernur, persamaan geometris akan dihancurkan. Tapi   dan di sinilah letak kesulitan - pengetahuan diri yang sejati tidak mungkin dilakukan oleh pandai besi. Pengetahuan diri membutuhkan filsafat; pada kenyataannya, itu membutuhkan begitu banyak filsafat sehingga Socrates tidak punya waktu untuk melakukan hal lain (229e-230a).

Di akhir diskusi tentang isi cerita yang akan dihapus dari komunitas Glaucon, Socrates mengesampingkan apa yang dikatakan para penyair tentang keadilan dan manusia dengan alasan  ia akan mengajukan pertanyaan yang ada (392b). Tetapi ini tampaknya tidak cukup akurat, karena, sebagaimana telah dibahas (4), Socrates menyimpan beberapa kebohongan tentang keadilan bagi dirinya sendiri. Mitos logam adalah citra keadilan sebagai persamaan geometris; ini adalah mitos tentang kesatuan dalam perbedaan. 

Keadilan adalah cara penyatuan, cara menghasilkan persatuan dari multiplisitas dengan cara yang menghormati 'menjadi apa adanya' dari setiap elemen. Pengenalan puisi ke kota untuk ditabur dalam rangka memenuhi keinginan untuk pengetahuan diri menghasilkan ketidaksetaraan geometris dengan menghadirkan gambar terdistorsi diri. Kebutuhan akan kebohongan yang mulia adalah pengakuan  masalah ini tidak dapat diselesaikan pada tingkat yang lebih dalam.

Pengejaran filosofi yang universal dan umum adalah tidak mungkin. Mitos logam kemudian 'memecahkan' masalah dengan memungkinkan pengrajin dan tentara untuk melihat diri mereka sebagai yang baik dan berbudi luhur, dan untuk mengenali  mereka diakui oleh orang lain apa adanya. Kebohongan memungkinkan pandai besi di bengkelnya untuk melihat dirinya sebagai semacam Hephaestus, yang mampu menghasilkan perisai indah untuk Achilles.

Pengisahan Socrates tentang kisah Fenisianya menunjukkan  kebenaran dan keadilan sebagai persamaan geometri tidak dapat sepenuhnya bergabung dalam komunitas manusia.   Keadilan sebagai persamaan geometris harus lahir dari kebohongan. Karena keadilan membutuhkan pengetahuan diri dan pengetahuan diri membutuhkan filsafat Sokrates, keadilan dan kebenaran hanya dapat didamaikan dalam aktivitas filsafat.

Di kota mewah, keadilan adalah demi puisi. Keadilan harus demi filosofi. Dan filsafat perlu demi keadilan (473c-e). Hanya dengan demikian keadilan akan menjadi demi dirinya sendiri. [45] Hanya dengan demikian keadilan akan menjadi kebaikan intrinsik. Inilah, secara garis besar, logika yang mengarah pada pengembangan kota Socrates yang indah. 

Daftar Pustaka

Annas, J 1981. An introduction to Platon's Republic. New York: Clarendon Press.

Aristotle, 1984. Politics. Trans. Carnes Lord. London & Chicago: Chicago University Press.

Bloom, A 1968. Interpretive essay. In The Republic of Platon, with notes and an interpretive essay. New York: Basic Books.

Mckeen, C 2004. Swillsburg city limits (The 'city of pigs': Republic 370c-372d). Polis 21:70-92.

Morrison, D 2007. The utopian character of Platon's ideal city. In Ferrari, G R F (ed.), The Cambridge companion to Platon's Republic. New York: Cambridge University Press.

Reeve, C D C 1988. Philosopher-kings: The argument of Platon's Republic. Princeton: Princeton University Press.

Strauss, L 1964. The city and man. Chicago: University of Chicago Press.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun