Filsafat Seni Mimesis [205]

Banyak saya kira lagu lagu di Indonesia yang disisi pendengar menjadi semacam pembentuk perilaku, dan emosi atau empati. Musik Bagimu Negeri, Indonesia Raya, atau Mars Kampus, sampai lagu sulit saya pahami mengapa sampai kata-kata muncul merusak jiwa. Mungkin semangka berdaun sirih, atau lagu "terlena" atau sampai lagu "mengapa tidak maaf bagimu" dan "kucari jalan berbaik", sampai lagu "remang-remang di Pantura oleh Dian Sastra.

Atau Fenomena "penularan emosional" Pada lagu batak "Borhat Ma Dainang" membuat semua pengunjung menangis sulit saya pahami. Begitu music "From This Moment On" oleh Shania Twain, atau "Ballade pour Adeline" digubah ulang oleh Andre Rieu.

Maka dengan semua lagu-lagu ini ada dua pertanyaan utama yang diajukan tentang respons emosional kita terhadap musik murni, terlepas dari peran apa yang mereka mainkan dalam ekspresif. Yang pertama analog dengan "paradoks fiksi". Tidak jelas mengapa kita harus menanggapi secara emosional musik ekspresif ketika kita tahu bahwa tidak ada yang mengalami emosi yang diungkapkan. Yang kedua adalah varian dari "paradoks tragedi". Jika beberapa musik membangkitkan respons emosional "negatif" dalam diri kita, seperti kesedihan, mengapa kita mencari pengalaman musik semacam itu.

Orang mungkin dengan mudah menyangkal bahwa merespons musik secara emosional. Bahwa respons emosional terhadap musik adalah komponen yang jauh lebih kecil dari pengalaman pemahaman akan musik itu daripada yang disarankan oleh literatur filosofis tentang topik tersebut. Dengan alasan bahwa reaksi emosional terhadap musik membingungkan kesenangan yang didapatkan dalam keindahan musik, dalam semua individualitas ekspresifnya, dengan perasaan emosi yang diungkapkan.

Meskipun sebagian besar filsuf menarik pengalaman khas dan data empiris untuk menolak masuk akal ini, mereka mengakui masalah memotivasi , yaitu, ketegangan konseptual antara sifat musik dan sifat emosi yang dirasakan sebagai responsnya.

Untuk menguraikan, ada beberapa konsensus bahwa emosi adalah kognitif, dalam arti mengambil objek disengaja tentang hal-hal dan sifat objek yang disengaja emosi itu dibatasi. Untuk merasakan ketakutan, seseorang harus percaya bahwa ada sesuatu yang mengancam ("objek yang disengaja" dari emosi). Namun, ketika seseorang mendengarkan sepotong musik sedih, tahu tidak ada yang benar-benar merasakan emosi kesedihan, dan dengan demikian seseorang harus dibuat sedih oleh pengalaman itu.

Tidak semua respons emosional (secara luas ditafsirkan) adalah kognitif. Demikian mungkin merespons secara non-kognitif terhadap unsur-unsur musik dasar seperti ketegangan dan pelepasan dilakukan terhadap ketegangan yang diamati dalam balon, atau pada pelepasan merpati ke udara.

Adapun tanggapan emosional tingkat tinggi, setidaknya ada dua penjelasan yang mungkin. Satu menarik bagi fenomena "penularan emosional". Ketika dikelilingi oleh orang-orang yang murung, seseorang cenderung menjadi sedih. Selain itu, "suasana hati" semacam itu bukan tentang beberapa objek yang disengaja. Ketika "dikelilingi" oleh musik menghadirkan penampilan sedih, orang mungkin menjadi sedih, tetapi tidak sedih tentang musik, atau apa pun.

Ahli pemikiran yang didengar memiliki sedikit keuntungan dalam memperhitungkan respons emosional terhadap ekspresifitas music. Karena menurut teori itu membayangkan bahwa musik adalah ekspresi emosi secara literal. Ini berarti respons emosional terhadap ekspresifitas musik tidak lebih membingungkan daripada respons emosional terhadap agen ekspresif imajiner lainnya, seperti karakter fiksi dalam novel.

Salah satu kesulitan dengan mengajukan solusi terhadap paradoks fiksi adalah tidak jelas respons emosional terhadap ekspresifitas musik sama dengan respons terhadap karakter ekspresif emosional. Misalnya pada respons emosional terhadap musik sedang dibuat sedih oleh pawai pemakaman, sedangkan respons emosional terhadap fiksi adalah merasa kasihan pada karakter yang sedih. Jika pertama harus dijelaskan dengan cara yang sama seperti yang terakhir, berharap pendengar merasa kasihan sebagai tanggapan terhadap pawai pemakaman (belas kasihan untuk persona yang membayangkan mengekspresikan dirinya melalui itu). Di sisi lain, tidak jelas tidak merasa kasihan (atau khayalan yang dibayangkan, atau teori respons emosional apa pun yang disukai seseorang) terhadap musik tragis.

Bergeser fokus pada manfaat terletak dalam karya ekspresif ke yang terletak di pendengar emosional, filsafat tertua adalah teori Aristotle tentang Katarsis, di mana respons emosional negatif terhadap hasil seni ekspresif negatif menghasilkan pembersihan psikologis (positif) psikologis dari emosi negatif. Pendekatan kurang terapeutik adalah emosi-emosi ini tanpa "implikasi kehidupan" dapat mengambil keuntungan untuk menikmati emosi-emosi ini, memiliki kapasitas untuk merasakannya. Sebuah pertanyaan yang harus dijawab semacam ini adalah sejauh mana, kegigihan mencari musik yang memunculkan pengalaman emosional negatif dan, kedua, kenikmatan yang di terima dalam tanggapan negatif ini. (Meli)