Filsafat Seni Mimesis [39]

Pada tulisan ke 39 ini bahan Filsafat Seni Mimesis (Aesthetics) dibahas tentang pemikiran filsafat seni dengan tema "Tentang Nave;  dan Sentimental Puisi" ["ber nave und sentimentalische Dichtung"] (1795/1796), Karya Johann Christoph Friedrich von Schiller (10 November 1759- 9 Mei 1805), umumnya dikenal dengan nama Friedrich Schiller. Karya seni "Puisi Naif; dan Sentimental.

Judul esai Schiller "Tentang Nave dan Sentimental Puisi" ["ber nave und sentimentalische Dichtung" ] (1795--6), mengartikulasikan perbedaan lain yang digunakan Schiller untuk mengeksplorasi dan mendefinisikan kondisi manusia modern. Untuk mendasarkan dikotomi fundamental esai, Schiller sekali lagi mengambil fakta pengalaman manusia dan kemudian bertanya apa lagi yang harus benar dari manusia agar fakta ini menjadi mungkin. Kali ini subjeknya adalah kesenangan yang manusia ambil di alam. Apa yang menjelaskan "banyak kesukaan manusia pada bunga dan hewan, untuk taman sederhana, untuk berjalan, untuk tanah".

Schiller sependapat dengan Kant  kesenangan manusia tidak bisa hanya sebagai respons terhadap kecantikan mereka karena kegembiraan manusia dalam kicau burung hancur jika manusia menemukan  kicauan itu dihasilkan oleh imitasi manusia. Reaksi ini menunjukkan, menurut Schiller,  kesenangan manusia terhadap alam bukanlah estetika melainkan moral. Bukan bunga atau binatang itu sendiri yang memberi manusia kesenangan, tetapi

sebuah ide yang digambarkan oleh mereka yang manusia hargai di dalamnya. Manusia menghargai kreativitas hidup diam-diam di dalam mereka, fakta  mereka bertindak dengan tenang atas diri mereka sendiri, berada di sana menurut hukum mereka sendiri; manusia menghargai kebutuhan batin itu, kesatuan abadi itu dengan diri mereka sendiri.

Dengan kata lain, benda-benda alam menampilkan harmoni dan kesatuan yang dirasakan   pernah nikmati dan, sebagai makhluk rasional, telah hilang. Kesenangan manusia bercampur dengan melankolis menunjukkan "mereka adalah diri manusia apa adanya;  apa yang seharusnya manusia menjadi sekali lagi ". Emosi   dihasilkan adalah luhur karena mencampur rasa sakit karena kerinduan akan kesatuan yang hilang dengan kesenangan memiliki "keuntungan yang mereka miliki": natur mereka ditentukan, sedangkan manusia menentukan sendiri.

Namun, respon luhur ini tidak terbatas pada pengalaman alam manusia tetapi dapat didorong oleh interaksi dengan manusia. Ketika reaksi manusia terhadap perilaku manusia lain menggabungkan kesedihan pada apa yang telah hilang dengan kesenangan superioritas, manusia menyebut orang itu naif. Seorang anak yang menanggapi orang asing yang miskin dengan menawarkan dompet ayahnya membuat manusia berdua tersenyum pada kebaikan dasarnya dan malu karena kehilangan kepolosan manusia. 

Ketika orang dewasa bahkan bertindak sesuai dengan cita-cita yang murni meskipun ada bukti korupsi di dunia, manusia   menyebut mereka naif,  yang mencerminkan kesenangan pada ketidaktahuan mereka dan menghormati kemurnian mereka. Jenius artistik   menunjukkan semacam kenaifan: ia "dibimbing semata-mata oleh alam atau naluri" dan bertindak dengan "kesederhanaan dan kemudahan"  tampaknya tidak pada tempatnya di dunia yang kejam dan penuh perhitungan. 

Artis yang naif menamai hal-hal "dengan nama yang benar dan dengan cara yang paling sederhana", tidak peduli dengan konotasi atau norma sosial. Navet umumnya, kemudian, dicirikan oleh kemurnian, kesederhanaan, keterusterangan, dan kemudahan.

Meskipun navet ada di dunia modern,   lebih umum di kalangan orang Yunani kuno. Fakta ini sekali lagi berhubungan dengan konsepsi alam. Penyair yang naif hanya meniru alam. Tanggapan tidak reflektif ini berarti penyair "hanya dapat memiliki hubungan tunggal dengan objeknya dan, dalam hal ini ,   tidak memiliki pilihan mengenai perlakuan". 

Manusia modern, sebaliknya, memiliki kesadaran diri yang lebih maju dan karena itu sangat sadar akan pemisahan mereka dari alam. Ketika manusia membandingkan penggambaran alam modern dengan orang-orang Yunani kuno, apa yang mengejutkan manusia adalah  penggambaran penyair Yunani "tidak mengandung lebih banyak keterlibatan khusus dari hati"; ia "tidak melekat pada alam dengan semangat, kepekaan, dan kesedihan melankolis yang manusia lakukan pada zaman modern". 

Alasannya, kata Schiller, pada perpecahan dunia modern, menyatakan alam "telah lenyap dari kemanusiaan manusia, dan manusia membangunnya kembali dalam keasliannya hanya di luar kemanusiaan di dunia yang tidak bernyawa". Penyair kuno dengan kontras tidak kehilangan alam dan merasa tidak perlu untuk menemukannya kembali. Penyair kuno, Schiller menyimpulkan, "manusia alami,  dan  merasakan yang alami".