Pada buku teks The Structure of Behavior atau Struktur Susunan Perilaku, Merleau-Ponty memberi tahu kita tujuannya "adalah untuk memahami hubungan antara kesadaran dan alam". "Secara alami," dia menjelaskan, "kami mengerti ada beragam peristiwa di luar satu sama lain dan diikat bersama oleh hubungan kausalitas. Ini adalah, pada blush on pertama, gambaran klasik dari sifat yang diatur oleh hukum, dan tergoda untuk menganggap tidak ada gerakan kritis yang akan dilakukan ke arahnya. Barbaras mencapai kesimpulan ini ketika dia memberi tahu kita "sampai [kursus Alam ] 1956--1957, Merleau-Ponty menggunakan [konsep] dengan cara yang tidak kritis dan menganugerahkan kepadanya makna filosofis saat ini. Pada bacaan ini, upaya awal Merleau-Ponty untuk menggeser paradigma penjelas naturalistik dalam psikologi meninggalkan praanggapan ontologis implisit psikologi tetap utuh.
Lintasan karier Merleau-Ponty kemudian tampaknya menjadi salah satu perkembangan progresif: sementara ia bergerak dari menganalisis kesadaran ilmiah (The Structure of Behavior) ke analisis fenomenologis perilaku seperti yang dijalani (Fenomenologi Persepsi), filosofi kesadaran yang dengannya analisis yang dilakukan tidak diatasi sampai periode Yang Terlihat dan Yang Tak Terlihat, ketika Merleau-Ponty mengembangkan ontologi "daging". Selama periode ini, Barbaras memberi tahu kita menemukan gambaran khas dari sifat pencipta indera yang tidak " dibayangi oleh apa pun
Ada banyak, untuk merekomendasikan bacaan ini. Dalam The Visible and the Invisible, misalnya, Merleau-Ponty menyatakan ia dimotivasi oleh masalah yang masih ada, yaitu Fenomenologi Persepsi "sebagian mempertahankan filosofi 'kesadaran'". Dan sementara ia terus menggunakan konsep-konsep "bentuk" dan "Gestalt" sangat penting untuk argumen The Structure of Behavior sepanjang tahun 1950-an, ini muncul dalam The Visible and the Invisible yang sebagian besar dalam Working Notes, dan dalam arti tertentu yang tidak akan dikenali oleh psikolog Gestalt dari siapa mereka meminjam. Terlepas dari bukti ini, lintasan jejak Barbaras menyesatkan.
Penggunaan Merleau-Ponty atas pemahaman "filosofis saat ini" tentang alam dalam The Structure of Behavior merupakan pilihan strategis, tidak ada yang lahir dari kesetiaan filosofis apa pun; pada akhir teks, dia telah meninggalkannya. Terlebih lagi, gambaran kesadaran yang kita temukan di sana sudah "dimodifikasi secara mendalam" sehubungan dengan gambaran klasik kesadaran objektif; itu adalah kesadaran tubuh yang muncul secara alami yang tidak dapat ditampung dengan tepat dalam kerangka naturalistik dari teori Gestalt.
Terakhir, ketika Merleau-Ponty mengusulkan "filsafat bentuk" dalam The Structure of Behavior, memunculkan perasaan "primordial" tentang alam yang diposisikan langsung terhadap gambar klasik yang diduga oleh teori Gestalt. Perasaan "primordial" ini mengantisipasi struktur daging. Pernyataan The Visible and the Invisible "apa yang mungkin dianggap sebagai 'psikologi'sebenarnya adalah ontologi sudah membimbing pemikirannya di sana. Poin-poin ini dapat dilihat, namun, hanya dengan rekonstruksi hati-hati dari sifat spesifik perselisihan Merleau-Ponty dengan psikologi Gestalt dalam The Structure of Behavior sebuah proyek yang hanya mendapat sedikit perhatian di antara para sarjana Merleau-Ponty, dan bahkan lebih sedikit di antara mereka yang fokus pada pekerjaan selanjutnya.
Setelah penerbitan Fenomenologi Persepsi, masalah menjadi menentukan bagi Merleau-Ponty. Pada catatan Kerja dari tahun 1959, "masalah yang ditimbulkan tidak dapat larut karena saya mulai di sana dari 'kesadaran' 'pembedaan objek, yang artinya, ia mulai 'terlambat'. Untuk memulai lagi, menemukan landasan bersama dari mana pembagian subjek-objek muncul, akuntansi, pada saat yang sama, untuk divergensi primitif dalam landasan ini yang memungkinkan pembagian terbentuk. Ketegangan antara tuntutan ini memunculkan konsep yang pertama kali digunakan Merleau-Ponty pada tahun 1951: konsep "daging." Dengan "daging,"
Merleau-Ponty menggambarkan struktur ontologis dasar yang sampai sekarang "tidak memiliki nama dalam filsafat apa pun" karena filsafat telah terjebak pada satu sisi atau sisi lain dari antinomi yang ingin diselesaikan oleh daging. Karena itu, menamai dan mengembangkan konsep ini berarti menjawab pertanyaan tentang hubungan manusia dan dunia, objek, atau alam tanpa mengandaikan penjelasan khusus tentang perbedaan mereka. Namun, ini hanya definisi instrumental, dan di bagian ini saya akan mempertajamnya. Untuk melakukan ini, saya akan mengikuti tipologi Hass: indera daging yang berkoordinasi untuk memandu penggunaan istilah Merleau-Ponty menekankan status daging dan unsur daging dan strukturnya dari reversibilitas "chiasmic.
Penjelasan dimulai dengan perasaan daging yang "duniawi", karena hubungan ini bertepatan dengan kemunculan pertama istilah "Manusia dan Kesulitan; Dalam esai itu, "gagasan tentang daging, yaitu, tubuh bernyawa" dikatakan muncul dari humanisme yang mampu mengatasi antitesis empirisme dan intelektualisme. Karena itu, "Daging" mengingatkan pada apa yang disebut Merleau-Ponty sebagai kemajuan filosofis '' abad ini": filsafat telah berhasil 'menghapus garis pemisah antara' tubuh 'dan' pikiran ', dan melihat kehidupan manusia seperti melalui dan melalui [ roh ] roh dan jasmani. Ini adalah tema yang akrab untuk Merleau-Ponty. Namun, apa yang muncul pada titik ini adalah cara yang berbeda, lebih menggugah untuk mengartikulasikannya: sedangkan dalam Fenomenologi Persepsi, Merleau-Ponty berbicara tentang tubuh sebagai "kain tempat semua benda dijalin," dan sebagai "instrumen umum dari saya." 'pengertian', penekanan pada daging tubuh menonjolkan aspek kehidupannya.
Tubuh bukanlah instrumen yang bisa digunakan oleh proses sadar saya, ini adalah "jalinan visi dan gerakan" yang ada di dalam dan di dunia. Untuk menangkap aspek kedua ini perasaan di mana tubuh berada di dalam dan di dunia Merleau-Ponty berbicara tentang status duniawi dunia. Dia menyatakan secara eksplisit, misalnya, "dunia terbuat dari benda-benda tubuh" dan "homogen mendasar [eity]" ini dari tubuh yang merasakan dan dunia yang masuk akal lolos. alternatif-alternatif filsafat "diratakan ke bidang idealitas tunggal atau ke bidang eksistensi tunggal;
Jika tubuh dan dunia terbuat dari barang yang sama, ini bukan untuk mengurangi status istimewa tubuh saat kita menjalaninya. Faktanya, tubuh yang hidup mengambil pusat perhatian dalam pemikiran Merleau-Ponty justru karena itu menandai ruang di mana mode terjalin subjek yang tumpang tindih atau "menyilang" dengan mode keberadaan "dunia." Bahasa persimpangan, tentu saja, mengenang chiasm optik, yang merupakan persilangan saraf optik di dasar otak. Namun, Merleau-Ponty membangkitkan perbandingan ini karena dua alasan. Pertama, chiasm optik adalah kondisi kemungkinan penglihatan. Persilangan tubuh yang hidup dan dunia yang terbuat dari "daging" yang sama dengan demikian disebut sebagai kondisi untuk persepsi. Pada saat yang sama, kiasma optik menghasilkan titik buta di mana saraf optik bertepatan dengan retina. Ini adalah poin kedua.
Dengan mengaitkan kedagingan dengan struktur chiasmic, Merleau-Ponty memberi sinyal suatu momen penglihatan mencakup rujukan tersirat pada yang tidak terlihat. Dengan kata lain, ia menjadikan 'tembus pandang' suatu kondisi persepsi. Saat ia menulis dalam The Visible and the Invisible, apa yang tidak dilihat oleh kesadaran adalah "apa yang ada di dalamnya mempersiapkan visi dari yang lain,.. . adalah apa yang membuatnya melihat, adalah ikatannya dengan Being.