Masuknya kolonialisme mengubah interaksi horisontal itu. Struktur bahasa kolonial dijadikan metode untuk mempelajari bahasa Nusantara. Ada subjek-predikat-objek-keterangan. Konsep tata bahasa struktural ini secara semena-mena diadopsi ke bahasa Nusantara. Tata bahasa horisontal berubah jadi vertikal. Dalam bahasa Jawa subjek menjadi jejer, predikat wasesa, objek lisan, dan keterangan menjadi keterangan. Apa akibatnya?
“Gradasi rasa yang semula horizontal ini kemudian divertikalkan sehingga seolah jadi sangat feodal. Padahal, feodal itu kan cara Barat mengerti dunia Nusantara memakai bahasa yang mereka kenal. Mereka tidak paham dengan penghayatan estetik atas relasi antara manusia dan sesamanya serta seluruh alam ini,” ungkap Wangsawikirama.
Mindset berpikir pun turut berubah menjadi struktural: manusia adalah subjek dan alam lingkungan adalah objek. Dalam tata bahasa struktural kolonial, yang paling pokok adalah subjek predikat objek. Manusia—aku, kita, kami adalah subjek. Alam dan lingkungan adalah objek yang harus dikuasai dan dieksploitasi. Kerja menguasai alam adalah predikat.
Di tengah zaman yang dipanglimai oleh materialisme ini subjek yang mempredikati objek makin padat menggumpal. Objek bukan hanya alam dan lingkungan—apa saja di luar diri sang subjek adalah objek yang harus ditaklukkan, dikuasai, diekspolitasi. Dan subjek itu, kini, adalah aku, sehingga siapapun dan apapun di luar aku adalah objek.
Inilah akar mula kekerasan pada perempuan serta ketidakadilan yang menimpa manusia. “Makhluk feminin” yang dikonotasikan lemah menjadi katalisator penindasan yang dilakukan oleh aku “makhluk maskulin”. Hubungan antara suami, istri, dan anak adalah hubungan struktural—yang satu menguasai atau bahkan menindas yang lain. Suami (ayah) menjadi atasan istri (ibu), dan istri (ibu) menjadi atasan anak (buah hati). Ironisnya, perempuan dan anak berada pada posisi paling bawah dalam peta hubungan struktural penindasan yang lebih luas dan makro.
Three Ends yang Mengakar
Program Three Ends yang dicanangkan oleh Menteri Pemberdayaan Perempuan dan Perlindungan Anak, Yohana Yembise, dapat dilacak akar solusinya melalui kearifan universal bangsa Indonesia. Mengakhiri kekerasan terhadap perempuan dan anak, mengakhiri perdagangan orang, dan mengakhiri ketidakadilan akses ekonomi terhadap perempuan—maaf, tidak sekadar menjalankan kampanye atau gerakan yang berputar-putar di wilayah permukaan.
Kita membutuhkan gerakan yang lebih mendalam, mengakar, menemukan kembali mindset jati diri kita sebagai bangsa Nusantara. Sustainable Development Goals dari PBB, yang salah satu indikator kesejahteraan negara adalah kesetaraan gender adalah satu "petak sawah" di tengah sawah menghampar yang relasi horisontal itu telah hilang. Jangankan kesetaraan gender dalam lingkup interaksi yang sempit—bahkan hubungan yang lebih luas dengan sesama manusia dan alam semesta kita ini sesungguhnya setara.
Lebih gamblang lagi, apa yang ingin diakhiri oleh Three Ends merupakan produk dari cara berpikir struktural yang menghasilkan penindasan dan kekerasan yang disubjeki oleh kita sendiri. Padahal ini bukan jati diri bangsa kita.
Alangkah elok kalau Three Ends selain menjadi tekad kita bersama untuk memperlakukan perempuan dan anak secara lebih adil dan beradab juga menjadi titik tolak untuk menemukan kembali akar diri bangsa kita sendiri. Kalau tidak ada yang peduli dengan akar diri bangsa ini, kita tidak akan memiliki identitas. Kalau identitas saja kita tidak punya, bagaimana akan menentukan arah tujuan? []
rumah ngaji 91216
Achmad Saifullah Syahid (Facebook | Twitter)
