Tugas Berpikir Andrew Schoedinger

Andrew Schoedinger dianugerahi MA dan Ph.D. gelar dalam bidang filsafat dari Brown University (1974) sebelum itu ia lulus dari Hobart College. Minatnya terutama di Metafisika, Etika, dan Filsafat Abad Pertengahan. Pada bukunya mengenai gejala perpecahan antara filsafat kontinental dan filsafat Inggris-Amerika yang telah ada sejak pemberontakan Inggris terhadap Hegel dan idealisme pada awal abad ini.

Di permukaan, ini adalah buku gaya 'pengantar' yang lain, memberikan pilihan dari para filsuf utama tentang topik-topik metafisika yang biasa - universal, kausalitas, kehendak bebas, dan identitas pribadi (sebenarnya Schoedinger juga menambahkan bagian tentang Kecerdasan Buatan) - namun pilihannya para filosof mengikuti tradisi yang sangat kaku: setelah Descartes, filsafat kontinental tidak ada lagi.

Ini berarti bahwa dalam sebuah buku tentang metafisika kita tidak mendapatkan Leibnitz, Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Husserl, Heidegger, Sartre atau Derrida. Sebaliknya kita mendapatkan Locke, Berkeley, Hume, JSMill, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, RGCollingwood, Antony Quinton dll. Tidak ada alasan yang diberikan untuk ini; benua Eropa hilang begitu saja tanpa penjelasan.

Tapi bisakah Schoedinger memberikan penjelasan seperti itu? Apa yang mencirikan hubungan antara tradisi kontinental dan anglo-amerika adalah keheningan ini, ketidakmampuan untuk berbicara tentang yang lain. Kasus luar biasa Derrida di Cambridge baru-baru ini menjadi perdebatan yang tidak dapat dimulai selama 90 tahun.

Filsafat khususnya tidak boleh dibungkam, karena dari keheningan pandangan filsuf haruslah muncul keributan dari pertanyaan yang tak henti-hentinya. Adalah mereka yang bukan filsuf yang terdiam. Ketika Uskup Durham menjelaskan keyakinannya pada Wogan, Telp kami menjawab "Saya tidak mengerti apa-apa tentang itu" dan dikurangi untuk diam. Ketika David Icke mengatakan pada Melalui Lubang Kunci "kita semua abadi" David Frost hanya bisa menjawab "oh baik" kemudian duduk dalam diam.

Tetapi para filsuf seharusnya tidak terikat dalam keheningan. Ketika mereka duduk diam itu berarti mereka tidak memiliki pertanyaan, mereka telah kehilangan kemampuan untuk melihat keanehan dan mengartikulasikannya sebagai "mengapa?" Ini berkaitan dengan surat kepada Philosophy Now dari Dokter yang mengeluh bahwa artikelnya bukan tentang kebijaksanaan dan makna kehidupan ("beri tahu kami apa kita"). 

Ada terlalu banyak filsafat yang menolak (dalam pengertian psikoanalisis) untuk dibicarakan, terlalu banyak tentang yang dibungkam. Mengapa gerakan konseptual dalam filsafat perlahan menyebarkan keheningan? Filsafat sedang dibungkam bukan oleh departemen filsafat ditutup tetapi melalui meninggalkan tugas berpikir.

Saya akan mengidentifikasi dua bidang yang mungkin menyarankan solusi.  Makna pertanyaan seumur hidup diredam dengan prosedur seperti prinsip verifikasi, yang memiliki jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan seperti itu tetapi selalu jawaban yang sama (tidak terlalu menarik)   Anda berbicara omong kosong. Filsafat kontinental memiliki respons yang berbeda, untuk melihat fungsi pertanyaan dan kepercayaan yang dimainkan dalam konteks lain tetapi tidak untuk melihat langsung pada pertanyaan itu sendiri. 

Dalam kedua kasus tersebut filsafat tidak dapat benar-benar terlibat dengan berpikir tentang makna keberadaan. Alih-alih, bidang-bidang lain berupaya menciptakan kesadaran yang tepat untuk pertanyaan-pertanyaan semacam itu: dalam seni tertentu dan pada tingkat yang lebih rendah, teologi (dalam bentuk-bentuk pasca-gerejawi yang lebih radikal).

Ini adalah contoh dari keheningan ini. Hanya seorang penyair di abad kedua puluh yang tahu apa yang harus ditanyakan peramal. Seseorang yang bukan penyair atau filsuf mungkin bertanya "siapa yang akan menang di Newmarket besok?", Seorang filsuf mungkin bertanya "apa bukti empiris untuk membenarkan klaim epistemologis Anda?" Tetapi penyair Swedia Gunnar Ekelof bertanya "siapa spiritualku diri? "Filsafat perlu menemukan pertanyaan yang sesuai dengan tugas berpikir tentang makna hidup.

Filsafat benua tampaknya lebih sadar akan pentingnya pertanyaan-pertanyaan seperti itu, tidak takut untuk melintasi batas antara sastra, seni, psikoanalisis dan filsafat untuk merasakan kekuatan penyelidikan semacam itu. Namun para filsuf Inggris, kadang-kadang benar, melihat manuver seperti terlalu berkonsentrasi pada mengalami pertanyaan seperti itu dan terlalu sedikit pada pemikiran dan (ya) menganalisis masalah tersebut.