Episteme Chiasma [6]

Episteme Chiasma [6]

Merleau-Ponty bersimpati pada sebagian besar kritik psikologi Gestalt tentang behaviorisme: ia menerima banyak contoh mereka, mengutip dengan bebas dari para teoretikus Gestalt, dan kadang-kadang mengikuti teks-teks mereka hampir poin-untuk-poin.  

Merleau-Ponty  menyetujui kosakata Gestaltis: dalam ceramahnya tentang "Ilmu Pengetahuan Manusia dan Fenomenologi," misalnya, ia memberi tahu kita perbedaan antara pengaturan geografis dan perilaku "sangat berharga, tidak peduli apa pun posisi seseorang pada kesadaran. Namun pujian ini membantu menyoroti titik di mana mereka berbeda. 

Di mana gambaran perilaku Gestaltis meninggalkan kita mengenai status kesadaran; Dan dalam arti apa teori Gestalt menanggapi pertanyaan tentang hubungan kesadaran dan alam atas nama psikologi bentuk;  Apa yang oleh Merleau-Ponty disebut sebagai "penyalahgunaan pemikiran kausal" mereka   adalah instruktif di sini. 

Bagi Merleau-Ponty, jawaban teori Gestalt untuk pertanyaan-pertanyaan ini masih menarik bagi "postulat-postulat realistis yang merupakan bagian dari psikologi apa pun"  dan ini mengurungkan keuntungan yang telah diperolehnya dari behaviorisme. Dalam membuat kasus ini, ia mengantisipasi ontologi relasional daging.

Konsepsi positif teori kesadaran Gestalt. Untuk menyimpulkan hal ini, ingatlah   salah satu tujuan utama behaviourisme adalah membangun psikologi "tanpa kesadaran." 

Di satu sisi, ini adalah tujuan yang bersimpati pada teori Gestalt. Ia berusaha untuk memasukkan konsepsi baru tentang bentuk ke dalam psikologi struktural tanpa, sebagaimana Koffka katakan, "menyelundupkan [kesadaran] kesadaran" dipahami dalam pengertian klasik  "melalui pintu belakang". Pada saat yang sama, sementara Gestaltis bersikeras   kesadaran tidak dapat eksis sebagai kekuatan terpisah untuk pengorganisasian materi, namun demikian mustahil untuk "menulis psikologi" tanpanya. 

Untuk mendekati tantangan ini, Koffka memperkenalkan "kesadaran" dalam bukunya Principles of Gestalt Psychology melalui makna sehari-harinya, seperti ketika kita berbicara tentang seorang petinju yang 'kehilangan' kesadaran. Dia dengan demikian menyoroti dua hal. Kesadaran  apa pun itu  adalah aspek perilaku tertib, dan ia memiliki tempatnya di sistem saraf.

Hilangnya kesadaran, dengan kata lain, mewakili perubahan kondisi neurofisiologis dan bukan hilangnya 'kehidupan'. Karena Koffka, seperti Katz, memahami sistem saraf secara holistik, ia kemudian menegaskan   "kita dapat mempelajari komposisi kimiawi dari jaringan saraf dan tidak akan menemukan komponen yang belum kita temukan di alam anorganik; kita dapat mempelajari fungsi dari jaringan ini danmenemukan   ia memiliki semua karakteristik jaringan hidup; dan akhirnya [kita dapat menemukan  ] ada hubungan antara fungsi kehidupan dan kesadaran bahkan jika ini tidak coextensive. Dipertimbangkan di bawah aspek-aspek ini, "sistem saraf pusat menjadi, seolah-olah, titik nodal di mana pikiran, kehidupan dan alam mati bertemu";

Sekarang, dengan menyatakan   kesadaran "menyatu" dengan sifat anorganik dalam sistem saraf, kaum Gestaltis tidak menganggap diri mereka sebagai pendukung "materialisme kasar". Materialisme, baginya mengubah hak istimewa materi yang sewenang-wenang  begitu jelas keliru sehingga "tidak perlu membantahnya". 

Tetapi itu tidak akan dilakukan untuk mengusulkan pembagian sewenang-wenang yang berbeda. Itu adalah untuk menapaki jalan supernaturalisme Cartesian (yang memisahkan pikiran dari kehidupan dan alam); vitalisme (yang memisahkan alam dari pikiran dan kehidupan); atau filosofi Scheler (yang dengan tajam membedakan ketiganya).