Theoria  jiwa filosofis kuno dalam banyak hal peka terhadap cara berbicara dan berpikir tentang jiwa [psuche] yang tidak spesifik filosofis atau teoretis. Karena itu kita mulai dengan apa arti kata 'jiwa' bagi para penutur Bahasa Yunani Klasik, dan apa yang wajar untuk dipikirkan dan diasosiasikan dengan jiwa. Kami kemudian beralih ke berbagai pemikir Presokratis, dan teori-teori filosofis yang menjadi perhatian utama kami, teori Platon (pertama di Phaedo, kemudian di Republik), Aristotle (dalam De Anima atau On the Soul), Epicurus, dan Stoics. Sejauh ini, ini adalah teori jiwa yang paling hati-hati dalam filsafat kuno. Perkembangan teoretis kemudian - misalnya, dalam tulisan-tulisan Plotinus dan Platonis lainnya, serta para Bapa Gereja  paling baik dipelajari dengan latar belakang teori-teori klasik, yang darinya, sebagian besar berasal.
Mengadopsi pandangan mata burung tentang medan yang akan kita bahas, dan mengesampingkan banyak detail untuk saat ini, kita dapat menggambarkannya sebagai berikut. Dari permulaan Homer yang relatif rendah hati, kata 'jiwa' mengalami ekspansi semantik yang luar biasa dalam penggunaan abad keenam dan kelima. Pada akhir abad kelima  waktu kematian Socrates - jiwa secara standar dipikirkan dan dibicarakan, misalnya, sebagai tanda pembeda makhluk hidup, sebagai sesuatu yang merupakan subjek keadaan emosi dan yang bertanggung jawab untuk perencanaan dan pemikiran praktis, dan juga sebagai pembawa kebajikan seperti keberanian dan keadilan.
Datang ke teori filosofis, pertama-tama kita menelusuri perkembangan menuju artikulasi komprehensif konsepsi jiwa yang sangat luas, yang dengannya jiwa tidak hanya bertanggung jawab atas fungsi mental atau psikologis seperti pikiran, persepsi dan keinginan, dan merupakan pembawa kualitas moral, tetapi dalam beberapa cara atau lainnya menjelaskan semua fungsi vital yang dilakukan oleh setiap organisme hidup.
Konsepsi luas ini, yang jelas berhubungan erat dengan penggunaan bahasa Yunani pada saat itu, menemukan artikulasi sepenuhnya dalam teori Aristotle. Teori-teori periode Hellenistik, sebaliknya, tertarik lebih sempit pada jiwa sebagai sesuatu yang bertanggung jawab khusus untuk fungsi mental atau psikologis. Mereka tidak menekankan atau memutuskan hubungan bahasa-biasa antara jiwa dan kehidupan dalam semua fungsi dan aspeknya.
 Materialisme epifenomenalisme disebut epifenomenalisme, sebuah teori filosofis, yang terkait dengan materialism  mekanistik, yang menyatakan bahwa keadaan atau peristiwa mental adalah hasil sampingan dari keadaan atau peristiwa di otak, tentu disebabkan oleh mereka tetapi tidak mempraktikkan kausalitas itu sendiri. Jadi, suatu pikiran, kepercayaan, keinginan, niat, atau sensasi tertentu dihasilkan oleh keadaan atau peristiwa otak tertentu tetapi sama sekali tidak mempengaruhi otak atau tubuh yang terhubung dengan otak.
Masalah modern hubungan pikiran dengan tubuh berasal pemikiran Rene Descartes, filsuf dan ahli matematika Prancis abad ke-17, yang memberikan dualisme formulasi klasiknya. Mulai dari yang terkenal Cogito, ergo sum (bahasa Latin: "Saya pikir, maka  saya ada"), Descartes mengembangkan teori pikiran sebagai substansi immaterial, tidak berujung yang terlibat dalam berbagai kegiatan seperti pemikiran rasional, imajinasi, perasaan, dan kemauan. Materi, atau substansi tambahan, sesuai dengan hukum fisika  dengan cara mekanistik, dengan pengecualian penting dari tubuh manusia,  diyakini Descartes dipengaruhi oleh akal manusia dan yang secara kausal menghasilkan peristiwa mental tertentu.
Misalnya, keinginan lengan untuk dinaikkan menyebabkannya dinaikkan, sedangkan dipukul oleh palu di jari menyebabkan pikiran merasa sakit. Bagian dari teori dualistik Descartes ini, Â dikenal sebagai interaksionisme, memunculkan salah satu masalah utama yang dihadapi oleh Descartes: pertanyaan bagaimana interaksi kausal ini dimungkinkan.
Masalah ini memunculkan varietas dualisme lain, seperti sesekali dan beberapa bentuk paralelisme yang tidak memerlukan interaksi kausal langsung. Occasionalisme menyatakan  hubungan nyata antara peristiwa mental dan fisik adalah hasil dari tindakan kausal Allah yang konstan. Paralelisme  menolak interaksi kausal tetapi tanpa campur tangan ilahi yang konstan. Gottfried Wilhem Leibniz, seorang rasionalis dan ahli matematika Jerman abad ke-17, melihat pikiran dan tubuh sebagai dua seri yang berkorelasi sempurna, disinkronkan seperti dua jam pada asal mereka oleh Allah dalam harmoni yang telah ditetapkan sebelumnya.
Teori dualistik lainnya adalah epifenomenalisme sependapat dengan teori lain dalam berpendapat bahwa peristiwa mental dan peristiwa fisik berbeda. Epifenomenalis berpendapat, bahwa satu-satunya penyebab sebenarnya adalah peristiwa fisik, dengan pikiran sebagai produk sampingan. Peristiwa-peristiwa mental tampaknya berkhasiat secara kausal karena peristiwa-peristiwa mental tertentu terjadi sesaat sebelum peristiwa-peristiwa fisik tertentu dan karena manusia tidak mengetahui peristiwa-peristiwa di otak yang benar-benar menyebabkannya.
Di antara kesulitan-kesulitan dualisme adalah ketidakjelasan melekat dalam memahami hal macam apa yang merupakan substansi mental  sesuatu yang "tidak material" dan berpikiran  mungkin. Kritik semacam itu telah menyebabkan beberapa pemikir untuk meninggalkan dualisme demi berbagai teori monistik.
Cartesian mengadopsi dualisme ontologis dari dua substansi yang terbatas, pikiran (roh atau jiwa) dan materi. Esensi pikiran adalah pemikiran sadar diri; esensi materi adalah perluasan dalam tiga dimensi. Dengan demikian, dualisme tertentu antara Allah Pencipta dan dunia mekanistik ciptaan-Nya, antara pikiran sebagai prinsip spiritual dan materi sebagai perluasan spasial belaka, melekat dalam posisi Cartesian.
